

D4116

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཤཱནྟི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའོ།། །།[་]@། །འདུལ་བ་ལུང་བླ་མའི་བྱེ་བྲག་ལུང་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། །@##། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྦྱོར་བར་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་དབང་གིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་བདག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས། དེའི་དུས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉེས་བྱས་ ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སམ། དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་པར་གྱུར་ན། ཅི་དེ་ན་ཡང་འདི་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ནས། ཁྱིམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།འདིའི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཉམས་པས་བདག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་ན་ཡང་འདི་ལ་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ལྟུང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་ཅན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སློང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་ཅན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ལྟུང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་སོ།།ད་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། དེའི་དུས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སློང་བར་བརྗོད་ན་དེ་ཁྱིམ་པའི་ གནས་སྐབས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས། དགེ་སློང་གི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་དུས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སློང་བར་བརྗོད་ན། དེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ལྟུང་བ་ཅི་ཞིག་ཏུ་ འགྱུར།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་དུས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སློང་བར་བརྗོད་ན་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རེ་ཞིག་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་སློང་བ་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།ཁྱིམ་པ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དགེ་སློང་གི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་མེད་ན་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་གཞིར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

印度堪布室利佛陀寂和译师比丘善慧智翻译。

律上分别律问事释论
如果问：为何在近圆（比丘）阶段仅仅由于加行的力量，而在沙弥阶段无加行也成为堕罪？对此应当回答：由于近圆阶段加行的力量，在沙弥阶段仅由自性，即使无彼时加行也成为根本罪恶作。
如果从近圆阶段或沙弥阶段转为在家阶段，此时是否也会产生堕罪？答：不会。因为当从沙弥阶段转为在家阶段时，由于前阶段已失坏而成为自性。虽成为自性，但在在家阶段不会有堕罪。正因为如此，由自性在沙弥阶段的堕罪也是恶作，应知是由比丘阶段加行力所生的罪过。
若不如此，比丘阶段加行力所生的罪过，在沙弥阶段的堕罪也不会成为恶作，而是重罪突吉罗的加行。
现在应说：如果说仅由在家阶段加行的力量，在沙弥阶段无彼时加行也生起应呵责的恶作罪，那么在在家阶段将成为何种罪过？
同样，如果说仅由沙弥阶段加行的力量，在比丘阶段无彼时加行也生起重罪突吉罗，那么在沙弥阶段将成为何种堕罪？
同样，如果说在比丘阶段无彼时加行也生起重罪恶作，那么加行将成为何种堕罪？
对此，有人说：首先，在家阶段的加行不可能生起堕罪，因为在家人无有堕罪的安立，经中说在家人仅生起诸多非福德而已。
应知在沙弥阶段成为极应呵责的恶作，因为是应呵责的恶作加行。
在比丘阶段无加行时也应知仅成为突吉罗，因为是根本罪的加行。

།འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྔོན ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔ་མ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ། དེས་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའམ་སྦྱོར་བ་ རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཞིག་ལས་འགྱུར་གང་ན།དེ་ལ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཅན་བཅད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་མི་སློང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་བསམས་པར་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་འཆིར་བཅུག་པ་བཟློག་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། གལ་ཏེ་དེས་འདི་ སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་གསོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།འཆི་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།འཚོ་བ་དང་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལས་ཅི་སྟེ་དེ་བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་འཆི་བར་བྱེད། བདག་ཉིད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ན་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིར་འཇུག་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འོན་ཏེ་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་བཅད་ན་དེ་ལྟ་ན་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ན་སྨད་པ་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་གང་ཞིག་གིས་དགྲ་བསད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་ལོ་བཅུའམ་ཉི་ཤུ་འདས་ནས་དགྲ་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་དེ་ཡང་དངོས་གཞི་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལྟར། དེའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེའི་ཚེ་དེ་དང་འདྲ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་གཞན་ན་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་གནས་སྐབས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་འཕོས་ན་དེ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པས་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ ཡིན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་གཞན་ན་བྱས་པའི་སྦྱོར་ བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་སྐབས་ནི་གཉིས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་གིས་རྐུ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉས་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པའི་དུས་ན་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་པ་ཡིན་ནོ།།སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ན་སྔོན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕོ་ཉས་བརྐུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་སྦྱོར་ བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

其他持律者不认同这一点。如此，对于后来在沙弥等阶位时的根本罪过，是由在家等阶位时的加行因所建立的，同样，后来在沙弥等阶位时，是由前面比丘等阶位时的加行因所建立的，这是由于加行间断还是加行未间断而产生的呢？
对此，首先如果加行已断，则由于无有加行，就不会引发根本罪，就像无意杀生一样。对此，在制止自杀的情况下，《毗奈耶分别》中说：'假如对他说：具寿，你不要自杀，不要死，不要舍弃生命。如果他自杀、死亡、舍弃生命，由于前面的加行，对于令死，成为粗罪。'
如果加行未断，则由于有加行，由于意图的果报圆满，必定成为圆满的根本罪，那为何称为下品呢？如果说因为当时无有加行，这就太过了。
比如某位比丘为杀敌人而作加行，过了十年或二十年后敌人死亡，那时这位比丘虽然没有任何现行加行，按此说法就应成无有根本罪，但这是不合理的，因为前面的加行未断。
如同认为此时加行未断一样，其加行也应当认为与此相同。同样，如果说在其他阶位所作的加行在其他阶位不存在，那也太过了。
比如某人在比丘时犯了他胜罪后转为在家人，按此说法，由于在其他阶位所作的他胜罪不存在，就应成为可以再出家受戒的对境，但这是不合理的，因为他已成为不堪受戒之人。
而且，由于是一业所引，种类相同，就像童年、青年、老年等一样，诸阶位的所依并非有别，那么怎么会在其他阶位所作的加行不存在呢？
因此，阶位有二：出家未圆具和已圆具。所以，未圆具的出家人沙弥为偷盗而作遣使偷盗的加行后受具足戒，在承许比丘身份时，加行已断。不具有从加行所生的恶作。
虽然在圆具后，之前所派遣使者完成了具有偷盗性质的行为，但是不会引发根本罪过，因为无有加行。

།སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་དེ། གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་ ཉིད་དུ་འཕོས་ན་དེ་ལྟ་ན་དངོས་གཞི་སློང་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།འདིའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་ མ་དང་།དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཚན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །གཞུང་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་བདག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མི་བཤད་དོ། །ཤོ་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་ སོགས་པའི་དབྱིག་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བའོ།།ནམ་མཁའ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་གསང་སྔགས་དང་སྨན་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་མངགས་པ་དང་། ཤིང་ལས་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟླས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ནའོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་མ་ ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ།།དེས་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཟླས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དྲི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གསང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།།གཞན་དག་ན་རེ་རྫུ་འཕྲུལ་སྨོས་པས་ནི་འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བཅོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་གསུང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསང་ སྔགས་དང་།སྨན་དང་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔར་ཕྱིན་པ་ནི་ཁྱེར་ལ་ཡན་ལག་གཞན་ཡོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སར་མ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡན་ལག་གཞན་ཡོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུས་པ། གཞན་ལས་འདི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཤོ་གམ་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་ཟློ་བར་ བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཟློ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཟློ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གསང་སྔགས་དང་སྨན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མངགས་པ་དང་། ཤིང་ལས་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཤོ་གམ་སར་མ་ཕྱིན་པར་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སར་ཕྱིན་པ་བཟླས་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ཕམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་མི་རུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ལེན་པ་པོ་ མཚམས་ཀྱིས་ན་འདུག་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་བརྗོད་དེ།འདི་ལྟར་ཁྱེར་བ་པོ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ས་ལ་འདུག་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཤུལ་མ་ལགས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལམ་གོལ་བ་ནས་སོ།

从预备行为所产生的恶作，在此成为粗罪，因为已经说明对于已受具足戒者，波罗夷的预备行为是粗罪。同样地，已受具足戒者做了波罗夷的预备行为后中断了预备行为，如果转为沙弥身份，那么从正行乞求所生的粗罪就成为恶作，因为已经说明对于未受具足戒者仅仅是恶作。如是，这两种持律宗规对于比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等，由于预备行为的力量，对于将要解说的杀生等七种行为，也应当按照其性质类推。由于文句繁多，我不详细解说。所谓'关税'是指国王对金等财物应得的份额。'从空中'是指从空中用咒语、药物、遣使非人以及从树上投掷等。'带走'是指携带。'如实物'中，实物是指五摩沙迦等物品。因此，若满五摩沙迦则成波罗夷，若实物不足则成粗罪，这是其含义。'如果用神通带走'中，'如果'这个词表示分别。其他人说是疑问。神通是指在空中行走等。这里不仅仅是指神通本性，也应当知道包括用咒语、药物所作以及业力所生。以神通本性的神变，因为是从离贪的因所生，由于不是偷心的器物，对一切都确定无犯。其他人说，提到神通是因为在此是主要的，又因为是非造作的，所以只说神通本性，而不是其他。若用咒语、药物及业力所生的神通，若已到地面则带走时具足其他支分则成波罗夷。若未到地面则具足其他支分成粗罪。因此有请问：'从他处如是说：大德，且问比丘从关税处从空中带走时将成何罪？如果用神通带走则无罪。若用其他方式带走则成粗罪'。其中的意思是这样的：用咒语、药物、遣使非人、从树上投掷等一切其他方式，是就关税物未到地面时从空中越过关税处而说的。若不是这样，已到地面时带走，因为具足一切支分，应成波罗夷，所以不应成粗罪。有些人说，接收者在界内则仅成粗罪，如说携带者在界内的地方则仅成粗罪，这是怎么回事呢？应当询问他们。'从偏僻处'是指从岔路。

འདིར་ ནི་ཤོ་གམ་གཅད་པར་བྱ་བའི་རྫས་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ལས་གློར་བཟུང་སྟེ།གློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ནས་བཟླ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་བཀོལ་ནས་དེ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་ འདས་ནས་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་ནི་ཤོ་གམ་པ་རྣམས་སོ། །ས་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་སའོ། །ས་ལས་མ་འདས་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྐུ་སེམས་ནི་ཡོད་ལ་མཚམས་གཞན་དུ་ནི་མ་བཟླས་ན་སྦོམ་པོ་འདིར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་གཞན་ཀྱང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ ཤོ་གམ་གཅད་པར་བྱ་བ་མཚམས་གཞན་ལས་མ་འདས་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཤོ་གམ་མཚམས་གཞན་ལས་ཟློ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་མ་སོང་ཡང་བླའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ འདྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རྐུ་སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།རྐུ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་མ་ཞུགས་ན་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡན་ལག་ ལྷག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི་མཐར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ།།འདིར་ཤོ་གམ་སྨོས་པས་ཤོ་གམ་དུ་བཅད་པར་བྱ་བ། རྒྱལ་པོ་སྐལ་བར་བླང་བར་འོས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཟློ་ན་ལྟུང་པར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤོ་གམ་ བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤོ་གམ་བཅད་པ་ནི་ཤོ་གམ་བཅད་པར་འོས་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་རྐུ་ན་མཐར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཁ་དང་ལྐོག་མ་དག་ནས་རྐུ་ན་ཡང་མཐར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁར་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ་ཚེམ་བུའི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གོས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལ་ལུས་དང་གོས་བཟླས་པ་ཡང་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པའམ་ཡང་ནན་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་དང་ལྐོག་མ་དག་ནི་ལྟོ་བ་དང་ལྷག་མ་དག་ གི་དཔེ་ཡིན་ནོ།།ཚོང་པ་ནི་ཉོ་ཚོང་གིས་འཚེ་བའོ། །ཚུར་ཤོག་འདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེག་ཅིག་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་སོ་འདི་ལ་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏམ་ཆུད་གཞན་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་རང་གིར་བྱེད་ པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཤོ་གམ་སར་ཕྱིན་པ་ཟློ་བར་སྦྱོར་ན་ནི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། སར་མ་ཕྱིན་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཤོ་གམ་སར་མ་ ཕྱིན་པར་བྲལ་ན་ནི་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཤོ་གམ་གྱིས་ལས་འདས་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་ལ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཚིག་ཟུར་ གྱིས་སོ།།དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་མི་མངོན་པའམ། ལམ་གཞན་འདི་ནས་འགྲོ་བ་དེས་ནི་ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷངས་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ནི་ན་སྨད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

在此，应缴纳关税的物品到达关税处所后从关税处所偷运，所谓偷运即从非正常道路运送，应当了知这是为了躲避关税处所而越过关税处所。正因如此，所说'如果越过他们的地界则成为根本堕罪'，'他们'指的是税官们，'地'指的是关税区域。如果没有越过地界，由于有偷盗心但未越过界限，则成为粗罪。
既然经中说'其他界限也是'，那么是否说明应缴关税的物品未越过其他界限就没有过失呢？这里解释说，如果没有偷盗心而越过关税界限则无过失。即使没去关税处所也无妨的这种想法，不是为了躲避而去关税处所的这种心态，应知不是偷盗心，因为没有偷盗的意图。
对于有偷盗心的人来说，如果没有进入关税处所，由于缺少一个要素且具有其他要素，成为粗罪而不是根本堕罪。这里提到关税，应当了知是指应缴纳关税、国王应得份额的珍宝等物品偷运才构成违犯，而不是所有物品。
关于'偷税'等，偷税是指应当缴纳的税。意思是，就像他人偷盗会构成根本堕罪一样，用偷盗心从口中和喉咙偷运也同样构成根本堕罪。这是因为放入口中的属于身体范围，放入衣缝中的与衣服类似，而运送身体和衣服都没有任何过失，为了避免认为无过失或仅是轻微过失而作此说明。
口和喉咙是腹部等的比喻。商人是指以买卖为生者。'来此处'是指'来这里'的意思。这也是恶作，这只是预备行为，因为这是为他人或为其他目的而准备，不是为自己，是粗罪的预备行为，而粗罪的预备行为就是恶作。
在此也应了知，如果准备偷运已到达关税处所的物品则是完全的过失，如果未到达关税处所则是轻微过失。这是因为未到达关税处所而分离时，由于不需要缴纳且没有越过关税处所的要素，成为恶作，而恶作的预备行为成为轻微恶作，因为经中说'一切预备行为都是恶作'。
成为恶作是从字面理解的。意思是，如果有人含糊不清地说'某某人不被发现'或'从这条路走不用缴税'等模糊的话，则构成轻微恶作。

།འདི་ལྟར་ཟུར་གྱིས་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་ནི་ ཧ་ཅང་མི་བཟད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།ཤོ་གམ་དུ་གཏོགས་པ་ནི་ཤོ་གམ་གཅད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཁོ་ནས་དྲང་ངོ་། །ཤོ་གམ་གྱི་སར་མ་ཕྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་སར་མ་སོན་པར་རོ། །བཟླས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཞན་ནས་སོ། །ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་འདི་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་མ་སོན་པའི་ཕྱིར་དང་།གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་རྐུ་སེམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་སར་ཡང་མ་ཕྱིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་གོང་མ་ལ་ནི་ཕྱེད་སྦྱིན་ནོ། །འོག་མ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ། །ལམ་གཞན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤོ་གམ་དྲལ་བའི་བསམ་པས་བཟློག་པའི་ ཕྱིར་རམ་གཟུར་ཏེ་འགྲོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་སྟོན་པས་སོ།།རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་རིན་ཐང་བརྩིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་སར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ཏེ་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསལ་བར་འབྱུང་ལ།གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཟློ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཤོ་གམ་གྱི་རྫས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་རི་བ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིན་ཐང་བརྩིས་ཏེ།དངོས་པོ་ཚང་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། འདིར་ཡང་ཞུས་པ་གཞན་ལས་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཤོ་གམ་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསལ་བར་འབྱུང་སྟེ།དེ་མ་ཐག་པ་གཉི་ག་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ནི་ཆོས་གོས་གཞག་པའི་གཞིའོ། །སྔ་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བརྐུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བའི་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་འདིར་འགྱུར་རོ།།ཕྱི་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་གི་ཡིན་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་གཞན་གྱི་ཡིན་པའི་བློ་རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདིར་དངོས་གཞི་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ཡིན་པས་མ་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ ཀྱི་གདང་གི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ཤིང་རྐུ་བར་འདོད་ཀྱི། ཆོས་གོས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བླངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་མ་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ནི་རིན་ཐང་བརྩིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་ འགྱུར་རོ།།སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

如此以间接方式说话的想法，并非十分严重，因此是这样的。关于税关之事，即是应缴纳税关，仅以'是'这一词来引导。'未到税关处'即是未到达税关之处。'绕过'即是从其他道路。'犯恶作'即是此处的恶作，因为未到达税关处，且为他人之事，本应成为粗罪的加行，而'成为粗罪'这一说法，是指既有盗心又未到达税关处则成为粗罪。
下面的情况也应如此理解，这两者的对境差别仅在于：上者给予一半，下者给予全部而已。'另一条路'等处说'犯恶作'，此处应知为小恶作，因为是为了躲避税关或为了引导绕道而指示其他道路。
'应计算价值'这一点，是指计算价值后，若物品齐全，因为已到达税关处且为他人之事，应知成为粗罪。在某些问答中明确提到'将成为何等过失？成为粗罪'，其他经典中也明确提到'若比丘绕道而行，且应缴纳的税关物品价值五摩沙迦，则成为粗罪'。
因此，关于'我将给予你'等情况，'应计算价值'是指计算价值后，若物品齐全，因有盗心且已到达税关处，将成为波罗夷。此处其他问答中也明确提到'将成为何等过失？应计算税关的价值，若物品齐全则成为波罗夷。若物品不齐全则成为粗罪'。紧接的两种情况也应如此理解。
法衣杆即是放置法衣的地方。前者'成为粗罪'是指，想要偷某人的法衣杆时，因为是偷他人财物的波罗夷加行而成为粗罪。后者'无过失'是指因为认为是自己的而行动。后者'成为粗罪'是指，原本是自己的，后来想要偷某人的法衣杆，因为存在认为是他人之物的盗心，此处因实施对象是自己的物品，缺少未给予的特征要素之一。因此，由于要素不完整而说成为粗罪是合理的。
'应计算法衣杆的价值'是指，想要偷取法衣杆而非法衣，因此取走法衣无过失，因为未作意故。法衣杆则应计算价值，若物品齐全则成为波罗夷。若不齐全则成为粗罪。这里说的'成为粗罪'应知是指成为加行。

།གལ་ཏེ་སོ་སོར་བགོས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ནོར་མ་ཐོབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་རྐུན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སེམས་ པར་གྲུབ་པའི་བློ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ནོར་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བརྐུས་པ་ལྡང་གི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་སྟེར་བར་རྐུ་བ་ནི་སྦྱིན་དགོས་པའི་ནོར་མི་སྟེར་ཅིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཐུས་རྐུ་བ་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་འཕྲོག་ པའོ།།ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྐུ་བ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་བླངས་ནས་རྐུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྙན་པོ་ཡང་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བརྙན་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་རྐུ་ན་ཡང་ཕྱིར་རྐུ་བའོ། །གཏམས་པ་རྐུ་བ་ནི་བཅོལ་བ་རྐུ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།ཡོངས་སུ་གཏམས་པ་རྐུ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཏམས་ཤིང་ཕུལ་བའི་ནོར་རྐུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྐུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞུ་བ་ལ་ལ་ ལས་སླུ་བས་རྐུ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་།།དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྐུ་བ་ནི་སླུ་བས་རྐུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི། རྐུ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དེར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ། མ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཞན་དག་ནི་འདི་ལ་གཞན་དུ་བརྗོད་དེ་གང་གིས་ཕུལ་བ་དེ་ལ་བདག་གི་ཡིན་པར་འཛིན་པ་མི་སྐྱེའོ། །བདག་གི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའི། མཐར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན ནོ་ཞེའོ།།ཆོས་རྐུ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཟུང་བའི་ངོ་བོར་རྐུ་བའི་ཕྱིར། གང་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྐུ་བ་སླུ་བས་རྐུ་བ་ཉིད་དུ་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉུང་ངུ་བྱིན་ན་མང་པོ་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའམ། ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་ལ་ སོགས་པས་སླུ་བ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀར་བ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྲི་བར་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་འདྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོད་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ།འདིར་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སོ་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐུ་བ་ནི་གོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དེ་མ་གཏོགས་སོ། །འོ་ན་གླེགས་བམ་བྲིམ་པ་བརྐུས་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་དང་མཐུན་པར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ནི་ཟོང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དངུལ་ལས་བྱས་པ་གཟུགས་དོད་པ་བཙོང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཁུགས་པ་ནི་བཞི་ཆའི་ཆ་བརྩིས་ན་མ་ཤ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་ན་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་གཅིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་རི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཤ་ཀ་བཅུ་མ་ཁུགས་ པའི་ནི་བཞི་ཆའི་ཆ་བརྩིས་ན་འདིའི་ཚད་ཤོག་བུ་འོག་མ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།འདི་ནི་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་དམ་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། རྐུ་སེམས་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནན་ཀ་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ཉིད་དོ།

关于'如果分开'等词，在他们未得到财物之前，这样所有人都不会对一个盗贼产生确定的认知，因为心中没有确定的想法。因此，只有在获得财物时才构成偷盗，而不是在此之前，这是其含义。
不予而盗是指对应该给予的财物不给予也不布施，这是其含义。
以力量盗取是指用强制手段抢夺。
借用而盗是指暂时借用后再盗取，因为这是应该归还的，所以称为借用。借贷物也是应该归还的，因此专门称为借贷，如果盗取这类物品也属于借用盗取。
寄存物盗取是指盗取委托物。
完全寄存物盗取是指盗取供养给佛、法、僧、上师、和尚等完全托付并供养的财物。
有人说应当知道这只是考虑后的盗取，因此在《问经》中只出现欺骗性盗取。因此应知考虑后的盗取就是欺骗性盗取，而不是仅仅考虑，因为这样不足以构成完整的盗取。如经中所说：'如果认真思考后不给予则为恶作'。
其他人对此有不同说法：供养者对此不会产生我所有的执著。因为没有我所执，所以是未被完全占有。因为不是完全占有，所以如果缺少一个要素则应知为粗罪，而不会构成根本堕。
法的盗取是指盗取经、律、论等法的内容。
对于那些主张考虑后的盗取就是欺骗性盗取的人，其含义是这样的：给予少量而盗取多量等，或以赌博等方式欺骗。
'除了法的盗取'是指排除在外，因为这里没有盗心所以无罪。比如看到抄写经律论等法的经书后抄写、受持，这对他人没有任何损失，因为要抄写的形象仍在原处。盗取是指造成损失，因此这里除外。
那么盗取经书纸张应如何处理？应知盗取这些将根据价值构成粗罪等堕罪。
迦利沙波拿是一种特殊商品，是由银制成的、形状完整的、可以用于买卖的物品。
'以三摩沙迦计算'是指按四分之一计算时，三摩沙迦构成他胜罪，因为一迦利沙波拿值十二摩沙迦。
'未满十摩沙迦'是指按四分之一计算时，这个标准如下页所示，这是因为没有完全占有的意思。'尼'字的含义是'又'或表示特殊，因为盗心是主要因素。难迦就是迦利沙波拿。

།དེ་བས་ན་མ་ཤ་ཀ་ ཉི་ཤུ་རི་བའི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །བོར་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བོར་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་རེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རི་བའི་ཚད་ཀྱི་རྫས་ཏེ། འདིར་འཚོ་བ་ལེགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྦེད་པ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་རང་གི་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིས་རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་བརྗོད་པ་ནོམ་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི་གནས་ནས་སྤགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ནས སྤགས་པས་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་བཤད་པས་སྦོམ་པོར་རྗོད་པ་འགལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།སོམ་ཉི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སོམ་ཉི་ནི་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཤེས་ཀྱང་ཅི་རུང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ངེས་ པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱི་རོ།།ཐེ་ཚོམ་ནི་ཇི་ཡོ་བྱད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སོམ་ཉི་ཟ་ཞེ་ན། དེ་འདི་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དེའི་འོ། །འདི་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡོ་བྱད་དོ།།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ནི་རི་རབ་ལ་ལྟོས་ན་ནུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ན་ཡང་ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་བ་ལང་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངོ་། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ནི་རི་རབ་ལ་ལྟོས་ན་ཤར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་ལུས་འཕགས་པ་དང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་རི་ རབ་ལ་ལྟོས་ན་བྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།སྒྲ་མི་སྙན་པ་དག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་པོར་གསུངས་པ་ནི་མིའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མིའི་ལ་མིའིར་འདུ་ ཤེས་པ་ལ་མཐར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པ་ནི་མིའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་ཉིད་ལ་དེའི་མ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་རྟེན་ གྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། མཁྱེན་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མ་འདྲེས་པའི་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་གནས་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འདུ་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་དག་བསགས་ཤིང་བསྡུ་བར་བཟང་བས་ན་བསགས་པའོ།

因此，二十摩沙迦是迦利沙波拿的同义语。其余如前所述。认为舍弃是指认为完全舍弃。认为未被执取是其同义语。这是因为没有偷盗心。如果说'一一'等，是因为加行不同，对于无根本的加行则唯是粗罪。这个意思重复说两次是重复。大资具是价值五摩沙迦等的物品，这里是因为能善加维持和护持生活。藏匿是指存放。
关于'成为粗罪'，这是因为后来对自己的物品生起偷盗心的缘故。应知以偷盗心取等所说的粗罪是属于触摸的，而不是从处所移动，因为从处所移动已说明成他胜，若说是粗罪则成相违。疑惑是因为未了知自性。犹豫是因为未了知差别。或者，疑惑是虽然从自性方面了知，但以'不知是否合适'这样不确定的心而生起表述。犹豫是因为生起'是否就是这个资具还是其他的'这样的疑虑。
如何疑惑呢？说'这是那个吗'等，是祭祀等的。'这是那个吗'是指资具。西牛贺洲是因为相对于须弥山是西方，又因为在那里用牛来进行买卖交易。东胜身洲是因为相对于须弥山是东方，又因为与殊胜身形的人同住。北俱卢洲是因为相对于须弥山是北方，又因为不悦耳声的人居住。
关于'优波离，在那里'等中的'那里'，所说的大象是因为是人的，又因为入于非人想，故唯属加行。对人的认为是人而说成他胜，是因为是人的，又因为以人想而入，对于入于其他想的情况则是根本。因为经中说'于他者则非彼'。
关于'塔与塔处'等，塔处是法身，即如来法身自性的念住、神足、根、力、觉支、智、力、不共念住、无畏、大悲等功德的影像，因为建立故。彼即是处，因为能开启并增长无量福德之门。塔处是色身，是力、无畏等功德之所依，是其同义语。由于积聚和汇集善法故称为积聚。

།མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་བསགས་པ་དེ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལྷ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ ན་མཆོད་རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་ལས་ཞེས་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།གཞན་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འདོན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྨོས་པས་ནི་ལྷ་གཞན་དག་གིས་བཟུང་ངོ་། །དེས་ན་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདིར་ འགྱུར་རོ།།གཞན་དག་ན་རེ་མཆོད་རྟེན་ཉིད་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ས་ལས་ཞེས་འདོན་ཏེ་དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་དག་གི་འཁོར་ས་ཉེས་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱན་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་ བུ་རྒྱན་ཅན་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འདི་ནི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་མིའི་འགྲོ་བ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གདུང་དག་ནི་ནུས་པ་དག་གོ། །མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ནི་རུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆུང་སྟེ་དེ་བརྐུས་ན་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། མཆོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་བརྐུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བའི་བློ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ལ། སྟོན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིན་ པའི་བློ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་འདི་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་གནས་གང་དུ་དེས་སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་བརྐུས་པའི་གནས་དེ་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པས་ཐང་བཅད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་བརྐུས་པའི་དུས་དེ་ན་ཐང་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་རིན་ཐང་ཆད་པ་དེས་འདིར་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་ སློང་བར་རིག་པར་བྱའི་གང་ཟག་གཅིག་གམ་མང་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་སླུ་བ་པོས་སླུ་བའི་ཕྱིར་རམ།གང་ཟག་གཅིག་གིས་དུ་མ་ལ་མཁོ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡོངས་སུ་བོར་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོར་ཐང་ཆོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གླེགས་བམ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔར་ཚང་ན་དེས་འདིས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་མ་ཚང་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་རྣམ་པར་འཆད་པའི་དགེ་འདུན་མངའ་བ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་པས།དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་འདིའི་བདག་པོ་ཡིན་ ལ།བདག་པོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་བགོ་སྐལ་ཡང་ནམ་ཡང་ཆད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡན་ལག་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་མང་པོ་ནི་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མ་བརྩལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གང་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སླུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདི་ལ་མཐར་འགྱུར་རོ།།གང་དག་གི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

这座佛塔是那些积累的影像，是法身的影像，这是其含义。或者说'处所'这个词单独指其他神等的所在，因此应当理解'佛塔和佛塔处所'具有这样的含义。
其他人则不读出'佛塔'这个词，因为佛塔与佛塔是同义的。提到处所是指其他神所占据的地方。因此'佛塔和处所'就是这个意思。
还有人说佛塔本身就是处所，从那里而来。其他人则读作'佛塔和佛塔的周围地'，这里的含义是：从佛塔和佛塔周围地所犯的过失。
装饰品是指项链、手镯装饰和臂饰等，这是因为没有被人道众生完全占有。舍利子是指能力。'成为边际'是指，因为佛陀舍利是骨头的自性。
认为价值低廉，偷盗则成为粗罪，为了遮止这种想法。恭敬是指供养，因为是为了供养而偷盗，因此对于为供养而寻求的人来说，既不会生起据为己有的想法，由于是同一导师所以是共同的，也不会生起属于他人的想法，因此说此。
关于这一点，在某处偷盗导师舍利的地方，由于为世间所共知而确定的价值，在偷盗时所确定的价值，应当知道以该价值来判定此处的波罗夷等堕罪，而不是某个人或多人为了欺骗而定价，或某人知道多人需要后，放弃以前的价值而确定高低价格，这不是特殊情况，因为不应成为名言。
经函是论典的容器。关于'应当计算价值'，计算价值的事项是指：如果达到五摩沙迦则构成波罗夷，如果不足则成为粗罪，这就是其含义。
关于'四方僧团'等，是解释范围的僧团所拥有的也是僧团所有，因此说'四方'，即属于四方僧团的过去、未来、现在无量众生是这里的主人，由于无量主人各自的份额永远不可能减少，因为缺少五摩沙迦等的一个支分，所以应当如此理解。
多数人是指三人等。关于'未经观察推测'等，按照某些人的传统，仅仅是经过观察的欺骗，依照他们的观点，这里将成为边际（重罪）。按照某些人的观点，观察仅仅是分别而已，依照他们的观点则是恶作（轻罪）。

།གང་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུལ་བ་ཉིད་ ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྐུ་བ་ལ་ལྟུང་བ་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་པ་ཙམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བརྒྱུད་པ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྟེ། ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལོང་ལ་བརྟགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རིན་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་བརྐུས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མིའི་ནོར་ཡིན་པ་ལ་མིའི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་བཟུང་བ་ནི་བདག་གིར་མ བྱས་པའོ།།མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་བརྐུས་པ་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ དེ།ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་གང་དུ་གཞག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདིར་རྫས་གནས་ལས་ཕྲལ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྐུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྐུ་བ་སློང་བ་འདི་ལ་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུའོ། ། གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གནས་དང་བཅས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཡང་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྫས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་དབང་བ་མི་འཐོབ་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་ནི་རྙེད་པ་གྲུབ་ནས་ནི་མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ།གལ་ཏེ་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སོ། །ཞུགས་ནས་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་ནང་དུ་སོང་ནས། ཕོ་ཉ་ ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་སྟེ།འདིས་ནི་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་མཐར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

根据某些论典中所说的'遍计'是最殊胜的这种观点，由于没有据为己有，所以成为粗罪。其他一些人说：'关于遍计偷盗的堕罪在前面已经说明，再次提及没有意义。因此，对于遍计偷盗应该说是恶作。'这只是一种推测，应当如此理解。
'传递'是指从一个到另一个，应当理解为使者与使者等传递的意思。'价值'等，如果物品齐全则成究竟罪，如果不齐全则成粗罪的意思。这是为了遮止认为只有当面偷盗才构成根本罪而通过传递则不算的想法。
'认为是他人所有'是指对人的财物认为不是人的财物。'执取'是指据为己有。'未执取'是指未据为己有。
对于人已执取的物品，以执取想而偷盗则成究竟罪。因为已被执取，且有此想。对于已执取的物品，以未执取想则无有过失，因为有未执取想。'无有过失'是指不会构成究竟等过失的意思。
对于已执取的物品，以执取想则成粗罪，因为有执取想。对于未执取的物品，以未执取想则无有过失，因为未被执取且有此想的意思。
关于'放置在某处'等，如果此处物品未离开处所，如何构成偷盗呢？并非如此，首先对于这种偷盗乞求，离开是主要原因。如果连同处所一起偷盗，物主也必定与物品分离，因此这样说。
'无权'是指不能获得。对于成为粗罪的恶作等，仅仅是因为具有偷心。
'获得后'等是指获得后因为没有'未给予'这一要素，如果物品齐全则成粗罪，如果不齐全则成恶作的意思。
'作加行后'是指使人去做。'进入后作加行'是指进入房内，使者在外面时作加行，这表明依靠加行也必定成究竟罪。

།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞུས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་དག་དང་མི་འགལ་ བ་ཡང་ཡིན་ཏེ།ཡུན་རིངས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་གུས་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བས་གཡེངས་པ་དང་། ལེ་ལོར་གྱུར་པ་དང་། ཡི་གེ་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དགར་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་དག་ འདིར་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་དུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་།གཞུང་སིལ་བུའི་ཚིག་ཉིད་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་གཞུང་མཐོང་ནས་འོན་ཏེ་འདི་གཞུང་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་ བཤད་པའི་དོན་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་ཡང་བྱ་སྟེ་སྐབས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པར་ནི་བསམ་པར་མི་བྱའོ།།འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཞུང་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བསྡུ་བ་ལ་ལུགས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་ཤེས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས།དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སོང་ལ་དེ་འོན་ཅིག་དེ་རྐུས་ཤིག་དེ་གནས་ནས་སྤོས་ཤིག་ཅེས་བགྱིས་པ་ལས་གལ་ཏེ་དེས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པར་བགྱིད། རྐུ་བར་བགྱིད་གནས་ ནས་སྤགས་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།རྩིས་མགོ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་དེའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྐུར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏུར་བུ་དང་། ཆོས་གོས་ ཀྱི་སྣོད་དང་།ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་དང་། གདང་ལ་གཞག་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གང་འདོད་པ་དེ་བརྐུའོ་ཞེས་འདམ་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་འདོད་པ་དེ་བརྐུས་ནས་ནི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱས་ཏེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། ། དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གདང་དང་བཅས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཐར་འགྱུར་ལགས། གདང་ལས་ཕོག་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །གདང་ལས་ཕོག་ནས་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ པོར་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བང་བ་ཕུག་ནས་འབྲུ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བརྐུས་ན་དེའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་འབྲས་བུ་དག་སྤྲུགས་ཤིང་བརྡབས་ནས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔར་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆབ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། །ཆུའི་མགོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆུའི་མཇུག་གི་བར་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པོ་སྦོམ་པོར འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པའམ། གསེར་བཅོམ་ནས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

从请问中出现的其他不与取的形态，那些也与一切持律者所熟习的不相违背，只是因为时间久远，比丘们心胆怯小，不精进，不恭敬律法，被临时事务所扰乱，懈怠，以及劣质抄写员们随意书写而衰败罢了。
为了启发此处听众的智慧，为了归纳零散的文句，为了消除同梵行者们见到其他处的经文后怀疑'这是否是经文'的疑虑，为了明显地显示前述的意义而应当宣说讲解，不应认为这是非时而说的过失。
对下文的经文，也应当按照这个方式来归纳。
如果比丘对一位比丘这样说：'你知道某某比丘的某某资具吗？'那位比丘回答说：'知道。'然后说：'去把它拿来，偷它，从那里搬走。'如果他以盗心拿取、偷窃、搬离原处，将如何？成为计数同等。
如果心想'这是他的'而拿取，则拿取无有过失。对于教唆偷盗者，则按照实际情况处理。
大德，如果比丘以盗心选择要偷人们的法衣包、法衣容器、法衣盒、放置在横木上的法衣，将如何？成为粗罪。
偷取所选择的物品后，应当计算价值，如果达到足量则成他胜罪。如果不足量则成粗罪。
如果连同横木一起偷取将如何？成为粗罪。
什么时候成为他胜罪？从横木上取下时。从横木上取下后应当计算价值，如果达到足量则成他胜罪。如果不足量则成粗罪。
大德，如果比丘挖仓库偷粮食将如何？如果是一次行为所偷取的，应当计算其价值，如果不足量则成粗罪。
大德，如果比丘们摇晃敲打果树偷取果实将如何？如果一次行为达到五摩沙迦则成他胜罪。如果不足量则成粗罪。
大德，如果比丘们偷水将如何？应当从水源头到水末端计算价值，如果达到足量则成他胜罪。如果不足量则成粗罪。
大德，如果打碎偷取人们的珍宝、被称为珍宝的物品或黄金将如何？应当计算价值，如果达到足量则成他胜罪。如果不足量则成粗罪。

།བཙུན་པ་གལ་ཏེ་ཡི་གེ་དང་ལག་བརྡའི་ཡི་གེ་དག་དང་། ལག་རྩིས་ ཀྱིས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ཞིག་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོས་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ། དགེ་སློང་ གིས་རྫས་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱང་བཅད་པར་འཚལ་ཡང་མཐར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་དྲངས་ཀྱང་མཐའ་ཅིག་ཤོས་གནས་དེ་ནས་མ་འཕགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཁྱིམ་ བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ནང་མིར་གྱུར་ལ་དེས་བདག་དེའི་གཉེན་དག་གི་དྲུང་དུ་མཆིས་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་གི་ཕྲིན་པ་སྐད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་མི་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་རྐུ་སེམས་ སྐྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།མ་སྨྲས་པར་གཞན་གྱི་དོན་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་མ་སྨྲས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་ པའི་ཕྱིར་དེ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་ཤེས་པ་སྡོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་ཅིང་འཆད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །འདུལ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་དེ་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་མིའི་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་བས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཚད་དུ་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པེ་ཉིད་ཀྱང་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཚང་བར་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་དུ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་བས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་བ་པ་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་སྦོམ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བརྗོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་མིས་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐལ་བ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བརྗོད་པ་དེར་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པ་རྣམས་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང་། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པར་མིར་འདུ་ཤེས་པ་ ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།མིའི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མིའི་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྦོམ་ན་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་རི་བ་སྟེ། འདིར་མ་ཤ་ཀ་ལྔས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་གཅིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་ བཞི་བཅུ་རི་བའི་ཕྱིར་རོ།

比丘问：'如果偷取文字、手势文字和手算，将如何处置？'应当计算价值，如果物品齐全则犯根本罪。如果物品不齐全则犯粗罪。
比丘问：'世尊说比丘若从一处搬运大件物品到另一处将犯根本罪，那么比丘想要搬运大件物品到远处是否有不犯根本罪的情况？'有的，比如比丘从一端抓住大件物品拖拽很远，但另一端未离开原处，则犯粗罪。
比丘问：'比丘成为居士家的亲信，他以居士使者的名义去到居士亲属处说『请给某某物品』，将如何处置？'犯粗罪的突吉罗。
比丘问：'比丘对人们的大象生起偷心，将犯粗罪。'
所谓'未经告知为他人利益'是指对方未说而自己认为这是为他人利益。
关于'非人'等，成为突吉罗罪是因为是非人且以非人想而行动。
有些人在此诵读和解释说'知者成粗罪'。某些持律者不同意这种说法，认为如果以人类所有的想法偷取非人众生的物品则成粗罪，因为没有人类所有。
同样，如果以非人众生所有的想法偷取则成突吉罗，因为也没有人类所有的想法。
如果数量不足则成小突吉罗，因为连五摩沙迦等也没有。
如果以非人所有想偷取足量则成突吉罗，因为既无人类所有也无此想。
数量不足则成突吉罗，因为没有五摩沙迦等。
因此，既无人类所有又无此想而成突吉罗，怎么能说粗罪呢？'非人'等所说的粗罪也不相违，因为那里未脱离人的所有且无人所有想。
关于'若占有畜生份额'等所说的粗罪，是因为人们已彻底放弃且有人所有想。
说非人当作人想成粗罪是从加行而来，因为是非人且以人想而行动。正行则无罪。
对人的物品起非人想时成粗罪是以十摩沙迦计算，这里以五摩沙迦成波罗夷是因为一迦利沙波拿值四十摩沙迦。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། མ་ཤ་ཀ་གསུམ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ་གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཁུགས་པ་ནའོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བས་ལྷག་བ་བརྐུས་ན། ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་ པ་ཡོད་དེ་གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཁུགས་པ་ནའོ་ཞེས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།།དེ་བས་ན་འདིས་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་ཉིད་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་ནི་འབྲིང་གི་ ཚད་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།བསླབ་པ་འཆའ་བའི་དུས་ཙམ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཕལ་ཆེར་བཞི་ཆ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔར་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་ན་ཀ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཚོད་ཇི་ཙམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ས་ན་ན་ཀ་ཁུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་རི་བ་ནི་ཀཱར་ ཥཱ་པ་ཎའིའོ།།ཀ་ཀ་ནི་བཞིས་ཁུགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུ་རི་བའི་ཚད་དེ། འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུ་རི་བའི་ཚད་ཀྱི་བོན་ཏི་ཀལ། ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ན་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུ་རི་བའི་ཚད་ཀྱི། ཀ་ཀ་ནི་དག་གིས་མ་ཤ་ཀ་འགྲོན་བུ་བརྒྱད་དུ་རི་བའི་ཚད་དེ་དེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུས་བྱས་ཤིང་སུས་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱ་བས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མིང་རྨ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེས་དང་པོར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པའི་མི་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱ་བས་བྱས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དཔལ་ལེགས་གཏམ་གྱིས་བྱས་པའི་དོང་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །ཞུས་པ་ལ་ལའི་གཞུང་ལས། ན་ན་ཀ་ཇི་ལྟ་བུ་བརྐུས་ན་མཐར་འགྱུར་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ཀ་ཀ་ནི་བཞི་པའི་ཉི་ཤུ་རི་བའི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ བརྐུས་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རི་བའི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུས་ཁུགས་ཤིང་ཉི་ཤུ་རི་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་། ན་ན་ཀ་ཇི་ལྟ་བུའི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བས་པ་ན་མཐར་འགྱུར་ལགས། ཀ་ཀ་ནི་བཞི་པའི་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་རི་བའི་ན་ན་ཀའི་འོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། པར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྟ་དང་རྔ་མོ་དང་། བ་ལང་དང་བོང་བུ་དང་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་འཚོ་བ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་དོན་དུ་སྲོག་དང བྲལ་བར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ།།དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཆུད་གཟན་པའི་སླད་དུ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆུད་གཟན་པའི་ཕྱིར་སྒྱིད་པ་གཅོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ ཁྱིམ་བདག་གི་ཆོས་གོས་ལ་བརྟགས་པ་བགྱིས་ནས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདག་གིས་འདི་ཁྱོད་ལ་འདོམས་པས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་དེ་དགེ་སློང་གིས་གཏན་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་ཉེས་པ་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

因此，从言论根据中说：'难道偷取三摩沙迦不会构成波罗夷吗？'回答说：'有的，即在十二摩沙迦等于一迦利沙波那的地方。''偷取超过五摩沙迦不会构成波罗夷吗？'回答说：'有的，即在四十摩沙迦等于一迦利沙波那的地方。'这是明确记载的。
因此应当了知，这表明偷取迦利沙波那的四分之一即构成波罗夷。五是迦利沙波那的比喻。在分别中提到五，应当了知是依据中等标准，因为在制定学处时，世间大多以四分之一计为五摩沙迦。
'如那那迦'是指迦利沙波那的量有多少数目的意思。'二十摩沙迦等于一那那迦'是说，二十摩沙迦值一迦利沙波那。
'以四迦迦尼构成'中，'迦迦尼'是指值二十的标准，即值二十标准的铜钱叫做迦迦尼。因此，值二十标准的迦迦尼等于值八的摩沙迦标准，这是其意思。
'迦利沙波那是什么样的'是指由谁制造并由谁使用的意思。'孔雀王所造'是指国王名叫孔雀的所造，即这样：那个国王最初使用迦利沙波那，因此为了让人们完全了解最初使用者，说明是孔雀王所造，应当了知，如吉祥善言所造的铜钱。
在某些问经中说：'偷取什么样的那那迦会构成究竟罪？优波离，偷取四迦迦尼的二十值迦利沙波那的五摩沙迦会构成究竟罪。'其中意思是这样：'二十值迦利沙波那'是指由二十摩沙迦构成并值二十的意思。其余如前解释。
其他经中也说：'什么样的那那迦的五摩沙迦偷取会构成究竟罪？四迦迦尼的值二十摩沙迦的那那迦。'其中解释说'帕帕'这个词是摩沙迦。
马、骡、牛、驴以及其他用于生计的，如果断其命根会如何？如果为了生计而断命，具足事相则构成究竟罪。如果事相不具足则成粗罪。如果是为了损坏会如何？成为粗罪。如果为了损坏而砍断腿则成粗罪。
大德，且说比丘观察施主的法衣后偷取会如何？成为粗罪。如果施主这样说：'圣者，我把这个借给你。'而比丘以完全给予想而使用，则成粗罪。

།འོན་ཏེ་འདི་གསང་སྔགས་སམ་མེ་ཏོག་གམ་འབྲས་བུ་དག་གི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་བདག་གི་འདི་ཁྱོད་ཀྱིར་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དེ་གཏན་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་ གིས་བརྙན་པོ་བརྙན་ནས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཐར་འགྱུར་ལགས། ནམ་ཞིག་ཆ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ན་སྟེ། དེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བརྙས་པ་བསྙོན་ཏེ་བརྐུས་ ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།།སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཐར་འགྱུར་ལགས། ནམ་ཞིག་ཆ་གཅོད་པར་བྱེད་ན་སྟེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱིས་པ་བསྙོན་པས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ མཐར་འགྱུར་ལགས།ནམ་ཞིག་ཆ་བཅད་པ་ན་སྟེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །མ་ཚད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་གཏམས་པ་གཞག་པར་གྱུར་པ་ཞིག་དེས་བསླངས་པ་ན་བསྙོན་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཐར་ འགྱུར་ལགས།ནམ་ཞིག་ཆ་བཅད་པ་ན་སྟེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྔར་ཆ་ཆོད་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་གནས་སྦེད་ན། དངོས་པོ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔར་གནས་ནས་སྦེད་ལ་ཕྱིས་ཆ་གཅོད་ན། དངོས་པོ་ཚང་ན་ མཐར་འགྱུར་རོ།།དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས། དགེ་སློང་གིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བརྐུས་ཀྱང་མཐར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ བརྐུས་པའམ།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཀུན་ཁུང་དུ་ཆོས་གོས་གཞག་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་བཞིས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཐར་འགྱུར་ལགས། ནམ་ཞིག་ཆ་བཞིར་སོ་སོར་བགོས་པ་ན་སྟེ། དེ་ ཡང་སོ་སོའི་བགོས་སྐལ་གྱིས་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ།།དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྡུ་བ་ནི། ཤེས་པས་གཏུར་བུ་འབྲུ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་ཆུང་དང་འཇོམས་པ་དང་། །ཡི་གེ་རིང་ཕྲིན་གླང་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་བརྟགས་དང་བརྙས་པ་དང་། །བསྐྱིས་པ་དང་ནི་གཏམས་པ་ དང་།།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་དང་ནི། །མུན་དང་བཅས་པ་རྐུ་བ་ཡི། །བསྡུ་བ་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་མ་བཟུང་བའོ། །ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལན་གཉིས་ སུ་བརྗོད་པ་ནི་བཟླས་པར་ཟད་དོ།།འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅིག་པའོ། །རྐུས་ཤིག་བ་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་བདག་གི་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་རེ་ཞིག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྩིས་མགོ་འདྲ་བ་ནི་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་ པར་བྱ་བ་དག་ལ་ལྟུང་བར་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དང་།རྐུར་འཇུག་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

然而，由于密咒或花或果实等的靠近，长者说此言：'圣者，我的这个给你了'，比丘以彻底给予的想法而受用，则成粗罪。
'尊者，比丘借用借物后偷窃，将如何？'成粗罪。'何时成他胜？'当分割时，若物品完整则成他胜。若物品不完整则成粗罪。
'尊者，比丘否认借物而偷窃，将如何？'成粗罪。'何时成他胜？'当分割时，若物品完整则成他胜。若物品不完整则成粗罪。
'否认借贷而偷窃，将如何？'成粗罪。'何时成他胜？'当分割时，若物品完整则成他胜。若不完整则成粗罪。
'尊者，如果比丘对寄存物，在索要时予以否认，将如何？'成粗罪。'何时成他胜？'当分割时，若物品完整则成他胜。若物品不完整则成粗罪。若先分割后隐藏处所，物品完整则成粗罪。若先隐藏处所后分割，物品完整则成他胜。若物品不完整则成粗罪。
'尊者，世尊说比丘偷窃五摩沙迦成他胜，此言何解？比丘偷窃极多时是否有不成他胜之情况？'有，若是多人之物或与多人共同偷窃则成粗罪。
'尊者，若有法衣放置在洞中，四位比丘偷窃，将如何？'告曰：'成粗罪。''何时成他胜？'当分为四份时，若各自所得份额物品完整则成他胜。若物品不完整则成粗罪。
此总摄为：了知盒子谷物及小果损坏，以及书信象，如是观察借用，借贷以及寄存，与众多人等，及伴随黑暗偷盗，此为其他总摄。
其中'某某之某某资具知否'等，'某某'是未特定指明。'某某资具'是钵与法衣等，重复两次仅是重复而已。'来'是带来之意。'偷'是为使物主失去所有权，不仅是暂时的，而是永远的意思。'计算相似'是指若有偷心而作行为，于作为与所作事上罪过相同，为己而偷与教人偷，二者皆成他胜之义。

།འདི་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྐུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེའི་བསམ་པ་ ནི་འདི་ནི་དེའི་ཡིན་ལ།བདག་ནི་དེའི་ཆེད་ཁོ་ནར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྦེད་པར་བྱེད་པར་ཟད་དོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྐུ་སེམས་མེད་པས་བརྐུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་ རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་འདིས་ཀྱང་དེ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོ་སྟེ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རི་བའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏུར་བུ་ནི་ཆོས་གོས་བཞག་པའི་ཆང་ཐུར་རོ། ། ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་ནི་ཆོས་གོས་བཞག་པའི་རུབ་སྒྱེའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདམ་བུའི་རྩེ་མོའི་སྡོང་བུ་ཕྲ་ཞིང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་གོ། །གདང་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཟེར་བར་བྱ་བའི་ཕུར་པ གླང་པོ་ཆེའི་སོ་ལྟ་བུ་རྩིག་པ་ལ་བཙུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་གནས་ནས་སྦེད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་གནས་ནས་སྤོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཕམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འདོད་པ་བ་རྐུ་བར་བྱ་བའི་ བློས་འབྱུང་གི་།རྐུ་བའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྐུ་བར་མི་འདོད་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་འབྱེད་པའི་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདམ་པའི་ནོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། གནས་ནས་སྦེད་པའི་ཆེས་སྔུན་རོལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམས པའི་དོན་འགྲུབ་ནས་ནི་གནས་ནས་སྤོས་པ་ཁོ་ནས་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་སྐད་དུ་འདམ་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །འདམས་པ་རྐུ་བའི་ཕྱིར་ནོམ་པ་ལ་ནི་གཞན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཡོད་ཅེས་གྲག་གོ། །དེ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གོས་ རྐུ་བའི་ཕྱིར་ནོམ་པ་དང་།ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང་སྡུད་པ་དང་ཐུམ་པོར་སྒྲེ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོས་ན་ནི་བརྐུས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་དང་ པོ་རེག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་སྤོས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། རེག་པ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་རེག་པ་ཡང་གནས་ནས་སྦེད་པའི་སྔུན་རོལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡོངས་སུ་འདུས་པས་སྦྱོར་བར་ གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ནི་ནོམ་པའི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་པར་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་ངལ་གསོ་བར་གྱུར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ བའི་བསམ་པ་མེད་པས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་དེ་གཏོང་ཞིང་མཇུག་བརྟུལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱེད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་།ངལ་གསོ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དཔེར་ན་མནམས་ནས་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་འགའ་ ཞིག་གིས་དུས་རེ་ཞིག་བཤོལ་ནས་ཡང་ནོམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།

关于说'这不是他的'等无有过失的密意是：正在偷盗的比丘，其心念是'这是他的，我只是为了他而藏在别处'，因此认为无有偷心故偷盗无有过失。例如，和尚等人的钵盂、法衣等财物，阿阇黎等人无偷心而藏于他处，此人也如是，这是其含义。
如实之物即是物体本身，即价值五摩沙迦等之物，这是其含义。法衣囊即放置法衣的布袋。法衣容器即放置法衣的箱子。法衣盒即可放置法衣的特制容器，是用细软的芦苇茎等制成的圆形器物。钉子即钉挂法衣等的木桩，如同象牙般钉入墙壁，这是其含义。
挑选即是分别。成为粗罪是指虽然从处所藏匿，但仅仅从处所移动并不构成他胜罪，因为此处是出于欲望而非偷盗之心，如同不想偷盗而分拣花朵一样。因此，所有挑选触摸都成为一个行为，因为是藏匿之前行为，应知是一个观察行为。达到所想目的后，仅从处所移动即成他胜罪。
有人这样说：'对于那个挑选只有一个粗罪，对于为偷盗而触摸挑选的则另当别论'。某些持律者不同意这种说法，如说：'为偷染工衣服而触摸、抚摸、收集、打包，只要未从一处藏匿到另一处，就成为粗罪。若从一处移动到另一处，则称为偷盗'等。
因此，这表明从最初触摸开始直到未从处所移动之前，所有触摸都成为一个行为，故成为一个过失。过去的触摸也因为是藏匿之前行为，都包含在这里面，仅成为一个加行粗罪，而非其他。
此处，由于放弃了成为加行的触摸努力的退转之力而安立为另一个行为，而非仅仅休息。因为彼处无有放弃之心，故成为同一体性。因此，从放弃该努力且终止之时安立为另一个行为，而非如同嗅闻后观望方向等某些需要而暂时中断后又触摸的情况。

།འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བསམ་པ་ཐ་དད་པས་བྱེད་པ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཚུལ་ དུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།གདང་དང་བཅས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་བདམས་པ་རྐུ་བར་འདོད་པ་ལ། བརྐུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་ནོམ་པ་ཁོ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་དང་འདྲའོ། །གདང་ལས་ཕོག་ན་ནི་གནས་ནས་སྤགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བང་བ་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱ་བའི་གནས་བང་མཛོད་དང་། གཞན་དག་ན་རེ་སྦྱང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་ཚང་ན། རྫས་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བུ་ག་ཕུག་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།བྱེད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུ་ག་བཏོད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲུ་རང་འབྲུལ་བ་དེ་སྲིད་དུ། འདིར་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱས་པའི་རྐུ་བར་བཤད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞུས་པ་གཞན་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ ལས་བཅད་ནས་འབྲུ་རྐུ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་རེ་རེ་ཞིང་སོ་སོ་བ་ ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བུ་ག་བཏོད་ནས་བརྐུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་རྫས་འབྲུལ་བ་ཁོ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལས་བརྐུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་བླངས་པ་དང་མ་བླངས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཐ་དད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞུང་ཐ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་སྡུད་པ་གཞན་ནི་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྤུངས་པ་ལ་རྐུ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བསྡུ་བའི་བློ་མི འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་བསྡུ་བའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྡུད་པ་བཞིན་དུ་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུགས་ཤིང་རིལ་གྱིས་བསྒུལ་ནས་སོ། །བརྡབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སོགས་པས་བླངས་ནས་སོ། ། འདིར་ཡང་དེ་ན་འོག་གཞི་ཉིད་དུ་འདུག་པས་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟེང་གི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུགས་ཤིང་བསྒུལ་ནས་ནི་འདིར་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི། རྩ་བའི་གནས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྤྲུགས་ཤིང་བརྡབས་ནས་བརྐུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུགས་པའི་ཐབས་སམ། བརྡབས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ལ། སྤྲུགས་པའམ་བརྡབས་པ་དེ་ཉིད་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆབ་བཀུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཆུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དྲངས་སོ།།ཆུའི་མགོ་ནི་ཆུའི་ཚོགས་སོ། །གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམས་ནས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

应当如此理解。若不如此，则每一刹那由于不同的思维而导致不同的行为过失。不与取是一个例子，非梵行等加行也是如此。
关于'连同横梁偷窃'等，此处说为粗罪是因为想要偷取所选之物，由于未完成偷窃，仅仅是在加行阶段触摸才成为粗罪而已。若从横梁落下，因为已从原处移动，且若物品完整则成为他胜罪。
'仓库'是指存放谷物等物品的仓库，其他人说是粮仓。若以一个加行而物品完整，则认为那些物品都是一体的。
此处也应当了解，打孔仅是加行，因为没有其他行为。因此，打孔后只要谷物自行流出，就应当理解为这里是以一个加行所作的偷盗。
在其他问题中说道：'大德，如果比丘从谷堆中截取偷盗谷物，将如何？应当计算价值，若以一个加行而物品完整则成他胜罪。若不完整则成粗罪。'
此处'若以一个加行而物品完整'是指每一行为都是分别的，应当如此理解。
因此，此论典的特点是：若要说明打孔偷盗，则只有流出的物品才是被偷的。若要说明从堆中偷盗，则已取与未取的加行所生和根本堕罪是有区别的。
若按最后的论典所说，为何采摘花朵不是一个行为呢？这是因为从堆中偷盗是指对堆积物的偷盗，这里不会产生收集的想法。
因此，由于这里没有收集的想法，所以不像采集那样以一个行为而安立罪过，应当如此理解。
'抖动并整体移动'，'撞击'是指用推等方式取走。
此处也应当了解，由于在下方基础上，以衣物等遮盖，抖动并移动到上方才是这里所说的偷盗，而不仅仅是离开原处，因为仅此并无成就的想法。
'抖动并撞击而偷'是指以抖动的方法或撞击的方法进行偷盗，应当了解抖动或撞击本身就是偷盗。
'截断水流'是指从水的一边引走。'水源'是指水的积聚。'抓取'是指开始，意思是完全掌控。

།འདིར་ཡང་གང་ཞིག་བྲལ་ནས་ཆུ་བཀུམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སཱ་ལུ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྐོས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་སེམས་པ་ཁོ་ནར་ ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སེམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཆུ་རྐུ་བ་ལ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་ལྷག་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་སུ་འདོད་ན་དེར་འདུས་པ་གཞན་གྱིས་ ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ལ་ཆུ་གཏོང་པའམ།ཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནོར་བུ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའོ། །གཡུལ་དོར་སྤྱད་པ་དང་། པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དེ་དེས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཤེ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་དོ།།གཞན་ན་རེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ནས་རྐུ་བ་ནི་ཆུད་གཟོན་ནས་རྐུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནོར་དེ་ཆུད་གཟོན་པར་གྱུར་པའི་རིན་ཐང་གང་ཡིན་པ་དེས་ཚང་ངམ་མི་ཚང་བའི་དབང་གིས་བརྐུས་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔུན་རོལ་དུ་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ནི་གཞོམ་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ལ།བཅོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། ཆུད་གཟན་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡིག་འབྲུར་བཀོད་པའོ། །ལག་བརྡའི་ཡི་གེ་དག་ནི་ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནས་རྐུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དག་ཉེ་ བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལག་རྩིས་ནི་སོར་མོའི་རིགས་ལས་རེག་པས་བརྡ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་བརྐུས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ། རྐུ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྐུ་ བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གནས་མ་ཤོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་གནས་ནས་མ་སྤགས་པའི་ཕྱིར་དང་།གནས་ནས་སྤགས་པ་མེད་ན་ཡང་བརྐུས་པ་དང་། རང་གིར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྐུས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གནས་ཤོར་ན་ནོར་བརྐུས་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ནང་མི་ནི་ཁྱིམ་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྲིན་པ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི། འདི་སློང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་སྙོམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་ནི་བ་དང་གླང་ ངོ་།།ཉེ་བར་འཚོ་བ་དག་ནི་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཚོ་བའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་བསད་ན་བདག་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དངོས་པོ་ཚང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གསོད་པ་དང་དུས་མཉམ་པའམ། དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་རུང་གནས་ནས་སྦེད་པ་ཁོ་ནས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུད་གཟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་བྱའོ། །བྱེད་པ་གང་ལ་ཆུད་གཟན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ།འདི་བདག་ལ་མ་ཕན་ཡང་བླའོ་སྙམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆུད་གཟན་པའི་ཕྱིར་བསད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཕྲོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

在此，某人离开后进入取水，不仅仅是为了种植稻谷等农作物的目的，而是以沐浴、饮用等需求为主要目的，应当知道这样的想法会构成过失。
为了种植稻谷等而偷水时，如果是为了完成自己的事业而多取，或者想要另一种情况时，应当知道是由他人集体进行灌溉或阻止的方式。
珍宝是指宝石、珍珠等。所谓珍宝是指剑等物品。
战争用具和琵琶等乐器，也像珍宝一样可以远离恶意等。
有人说，像珍宝一样是为了获得快乐。
打碎后偷取是指损坏后偷取。因此，应根据该财物损坏后的价值是否达到标准来判断是粗重罪等。
之前不是这样，因为那时只是想要破坏，仅仅破坏就只是粗重罪，这是因为怀着损坏的心态而行动。
文字是指书写的字体。手势文字是指仅通过手的动作来表示'偷吧'等这样的文字。
手算是通过手指接触来做暗示。因此，用文字等方式偷盗并非最严重的过失，因为偷盗的心态才是主要的。
关于从大件物品的一部分开始等说法，是指想要偷取的珍珠串等物品的一部分未脱离原处的状态，因为未从原处移开，即使未从原处移开也没有偷盗和据为己有，所以不构成偷盗，应当知道只有当所有部分都脱离原处时才是真正的偷盗。
内人是指进入家中的人，即经常出入家中的意思。
所谓使者是指点名，犯粗重罪的过失，这是考虑到这种请求本身就是预备行为。
牛是指母牛和公牛。
谋生者是指通过买卖等方式维持生计的人。
断命是指杀生。为了生存的目的是指为了维持自己的生计，认为杀了这个就不会缺少饮食等而获得安乐。
所谓事物完整，应当知道是指与杀生同时或之后发生的，仅仅通过藏匿就构成偷盗。
所谓损害，不损害是指快乐。凡是有损害的行为都称为损害，意思是即使对自己没有帮助也无所谓。因此，为了损害而杀生的就是损害，而不是抢夺。

།བརྐུས་པ་ནི་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མ་ཕྲོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསད་པ་ཙམ་འབའ་ ཞིག་གིས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྒྱིད་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བརླའི་ནང་གོང་དང་རྗེ་ངར་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཆའོ། །འདིར་ཡང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སེམས་མེད་པར་འབྲལ་བའི་བསམ་པས་ནི་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྒྱིད་ པ་གཅོད་པ་ནི་རྩིབ་མ་གཅོག་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་གཞན་གྱི་ཡང་དཔེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བརྟགས་པ་བགྱིས་ནས་རྐུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའམ། ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་དེས་བདག་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་ དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་དོགས་པ་དང་།རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་གཡོ་བ་རྐུ་བའི་དུས་ན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་བྱས་ནས་སོ། ། འདི་ནི་དོན་མི་གསལ་བས་དམིགས་མི་ཕྱེད་དུ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཞན་དག་ནི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཁོ་ནར་འཆད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྐུན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའམ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་བཅས སོ་སྙམ་པའམ།མི་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ་སྙམ་པའམ། མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་ལ་དེས་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ ནི་འབྲེལ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ།འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའམ། མིའི་འགྲོ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་རང་གི་ཡིན་ཞིང་བྱིན་པ་ཡིན་པ་ལྟར་བདག་ལ་ཡང་དེ་དང་ འདྲའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སྦས་ནས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ངེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།འདུ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟགས་པ་དེས་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཡོད་ན་ནི་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་འདུ་ཤེས་སྦགས་ནས་ནི། །ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་རྟོགས་པས་སྦྱར་བས་ན། །བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་གཞན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པས་བརྐུས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་གི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དུས་རེ་ཞིག་སྦྱིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཏན་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏན་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ བྱིན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ།བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

偷盗就是抢夺，因此应当知道，只要未抢夺，仅仅杀害并不构成偷盗。
腿肉是指大象等动物大腿内侧和小腿内侧的部分。
此处也是说，若无据为己有之心，仅以分离之想，即使物品齐全也成为粗罪。
应当了解，砍断腿肉也是断肋骨等其他伤害的比喻。
关于'观察后偷盗'等，是指认为'这是我的'，或认为'未被占有'，或认为'施主天授等将此物给予我'等这些不真实的想法，由于分别念的缘故而直接行动，怀疑有过失的形态，由于相续关联而不确定，在偷盗时所作的行为即是分别念，做了这些之后。
有人认为此义不明确难以区分，因此另有人专门解释分别念的其他特征，即如有些进入盗贼行为者，由于事物的缘故而生起如下真实想法：认为是他人所有，或认为有所摄受，或认为被人占有，或认为不是自己的。为了断除正行的过失，如是思维观察：
一切法无我，一切法无所取，一切法皆舍弃关联，此非他人所有、非所摄受，非为人道所占有。由于是刹那性的缘故，如同第二刹那等所生起的他人之物成为自己的并得到赐予一样，对我而言也是如此。如是以正确的分别念遮蔽真实想，而生起无所取等决定相续的想法。
如是想法即是观察，由于此观察，若具其他支分则成为粗罪。
此处说偈：遮蔽真实想，决定而生起，由分别所作，说为观察想。
这是为了遮止认为由于增益其他想法而观察偷盗会成为他胜罪的说法。
关于'此是我的'等，意思是说虽然这是我的，但只是暂时给予，并非永远给予。
关于'以永久给予想而受用'等，'以永久给予想'是指如同永久给予般受用的行相，意思是说无我性。

།འདི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་ལ་གཏན་བྱིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་བྱིན་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བའི་འདུ་ཤེས་འདི་ཉེ་བར་གནས་ན། རང་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། སྦོམ་པོར་ཐལ་བ་ལྟ་བ་ཞིག་ག་ ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བགོ་བ་དང་གདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་གྱི་ཡེ་བྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཏན་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་པའི་ནོར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཚད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཁ་དོག་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་གསང་སྔགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ གསང་སྔགས་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལམ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་དབང་དུ་བྱེད་པའམ། དབང་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱིན་པ་ལ་གཏན་བྱིན་པ་ཉིད་ལྟར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ དངོས་པོ་དེ་ཚད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་སྐད་དུ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བསམ་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ལོག་ པའི་འཚོ་བ་སློང་བར་འགྱུར་གྱི་བརྐུས་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་འདི་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་མགུ་ནས་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་ཐོབ་པའི་ནོར་ལ་ནོར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་བཅིངས་པ་དང་ བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དབང་མེད་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་སྟེ།དེ་བས་ན་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་མི་འདོད་དེ་འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་དུ་འཇུག་ པར་གལ་ཏེ་གནོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་བཅིངས་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཅི་སྟེ་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སེམས་གཡེངས་པར་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྨོས་པ་མི་འཐད་དེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་སྤྱད་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་གཏན་བྱིན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།བརྙེན་པོ་ནི་བརྐུས་པས་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་དུས་གཞན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྙས་པས་ཁུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསྙོན་པ་ནི་ང་ལ་བླངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་ནས་སོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་དངོས་གཞིའི་ཕྱིར་བསྙོན་པ་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་མེད་པས་ཉེ་བ་དེ་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ།

如果对于这样使用的事物，心中有'已经完全给予我并且已经布施'这样的想法，由于是以自己所有物的想法来使用，就不会成为犯罪，怎么会成为粗罪呢？因此应当了知这一点。因此，若是施主为了穿着法衣等物品以及铺设等目的而给予，而不是永久给予的那些物品，如果像完全给予的财物一样以偷心来使用，若是达到了该物品的标准，就会成为粗罪的意思。
'这样使用'是指维生，这主要是为了享用颜色和触感等而偷取的类似行为。
至于'是否用密咒'等所说的接近，是指用密咒、花朵和果实等使其满意的方式或控制的方式而一再前往其处。因此，通过密咒等来控制或不能控制而给予的物品，如果像完全给予一样以偷心使用，若是达到了该物品的标准，就会成为粗罪的意思。
也有人这样说：为了使其满意而用密咒等接近的行为，如果获得了有因缘的利养，由于贪欲而心意败坏，就会成为邪命乞求，而不会构成任何偷盗相关的恶作等过失。这样，此人接受的是对方满意后所给予的。
以控制方式用密咒等接近而获得的财物，如果以偷心使用，就像用捆绑、殴打等手段使其失去自主而令其布施一样，用密咒等控制而令其布施也是相同的。因此说此等。
有些人不同意这种说法：如果用密咒等控制而令其布施成为一种伤害，就与捆绑令其布施没有区别。如果没有造成伤害，而是通过扰乱心智令其布施，与此无异，说是粗罪是不合理的，因为如果物品完整，就会构成具有特征的他胜罪。
因此，由于经中说'若使用'，应当理解这个粗罪是因为像完全给予一样使用，而不是因为令其布施。
借用是通过偷盗而成就的，因为是以'在其他时间会归还原物'这样借用而取得的。诈骗是说'我没有拿取'这样说的。
'粗罪'在此是指这个粗罪是从加行而生的，这样，除了为了正行而诈骗之外没有其他作为，所以仅仅是加行而已。

།ཆ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཙམ ནི་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་སྦྱིན་པར་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་རིག་བྱེད་པ་དང་། བཅས་པའི་ཆ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའི། ཆ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གནས་སྐབས་དེ་ན་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །སྦྱར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྨད་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་རྩ་བ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆ་རྐུ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། འདི་ཤིན་བདག་གི་འདོད་པ་གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པར ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །དེ་ནི་གསད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །སྦོམ་པོ་དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ནས་སོ། །དུས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ནའོ། །མི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མིར་འདུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་བསད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ནི་ན་སྨད་པར་བཤད་དེ། དེ་སྐད་དུ་མི་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ བས་ཀྱང་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་མཚམས་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པའོ། །དེའི་ངོ་ གང་གིས་ན་འདི་བར་ཆད་མེད་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ནི་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དེ།དེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །བསད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།།མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་འདི་ན་སེམས་ཅན་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ལས་དགེ་བ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ནང་ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྲུན་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། །སྲེད་པས་མི་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ འདིའི།།སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱས་ཤིང་། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། །མི་ནི་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མ་ འགུམ་པར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉི་ག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་མ་བསད་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བུད་མེད་གཞན་བསད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བསད་པ་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བསད་པ་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི་ བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ།

仅仅是断定不予给予，为了生起决定不予给予的缘故。在此也应当了知，对于身语表示及其所涉及的部分作出裁断时被判定为堕罪，而不仅仅是作出裁断而已。如此，堕罪是表示和无表示的，在那个时候是没有加行的。因为没有加行，所以成为过失粗罪，而不是根本罪。
在此，偷取部分是心的分别作用，认为'这样我就能得到村庄等我所欲求的'，这是词义。
多种差别是以多种方式。那就是应当杀害。'又'是确定。'以如此粗罪'是仅以那个加行。'作时'是死亡时。'成为人和旁生之处'等，应当了知即使是其他趣类，如果仅以人想而杀害，也成为根本罪。
以其他趣类想而杀害则说为过失，如此说道：'以非人想杀人则成为粗罪'。由无间罪的过失也不会触及，是考虑到无间地狱众生不会成熟。
其中'无间'是指某个将生于地狱的人，其间无有间隔阻碍的人即是无间。其性质是因为此人无有阻碍地生于诸地狱而得名，这是词义。
业有是善业和不善业。杀害是断除。'是'字的含义是'因为'之意。'现前成办义'是生起义，如经中说：'诸比丘，此处生于彼处的诸众生是从修习善业而生，将各别感受有漏业果的异熟，因此诸众生随业而行'。
'生起义'是创造义，如偈颂说：'爱欲使人生，此随心而行，轮回中众生，是大苦怖畏'。
又说：'杀害父和母，及两净行王，摧毁国土众，人即成清净'。
'大德，且问比丘杀母'等，对二者都说为粗罪是因为以杀母的心入手的缘故。杀其他女人则无有堕罪。杀母也非无间罪，因为杀的是非母。根本罪是以所欲说义圆满为相，如所说的以意乐门而入即是加行。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ ཞེས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ་།།འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་དང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཀྱང་ཟིན་ལ་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ན་ དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པར་སྐྱེས་པ་བཀུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་བུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་བསད་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་དུད་འགྲོར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ ཡང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།འོག་མ་བུ་མིར་གཏོགས་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དུད་འགྲོ་མོའི་མངལ་དུ་མིའི་བུ་བཀུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི་མིའི་བུ་བསད་པའི་ སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་བསད་ན་ཡང་ཕམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ནི་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པར་གཏོགས་པ་བསད་ན་ཡང་ཉེས་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་མངལ་དུ་མི་བསད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འདོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདིས་བུ་མ་ ཡིན་པར་ཡང་མ་བསམས་ལ།བུ་དེ་ཡང་མི་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་བར་ཅི་ཞིག་ཡོད། བུ་མི་བསད་པར་ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མ་བསམས་ལ། དེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པར་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འདོན་པའི་སྐབས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟ་ བས་ན་འདོན་པ་སྔ་མ་ཉིད་བཟང་ངོ་།།སྐྱེད་པ་ནི་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའོ། །གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྲིང་བར་བྱེད་པའོ། །མི་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམས་པའི་དོན་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལ་མི་མ་ལགས་པར་ འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་བོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་གཞི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་མ་ལགས་པ་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་སྲོག་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གསད་ན་གསོད་པར་གཏོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནམ་ཡང་སློང་བར་མི་སྲིད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་སྲོག་འགག་པ་དེའི མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་གསོད་པའི་དངོས་གཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི།སྔོན་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྲོག་གཅོད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསོད་པ་པོ་དེའི་རྟེན་སྲིད་པ་བར་མས་བསྡུས་པར་ལས་གཞན་གྱིས་འཕངས་པ་སྐྱེས་པ་ མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

因此在《毗婆沙论》中明确说道：'由两种因缘触犯杀生之罪过：加行和圆满果报。'
诸持律者说：'杀生是譬喻，其他也是如此。'虽然如是说，也将如是解释。下文也当随宜配合。
大德，若比丘杀死人类女子胎中投生为畜生者，经中说为波逸提罪，这是因为以杀害属于畜生道的胎儿之心而行动，因为经中说明杀害畜生是波逸提罪。
通过咒语等力量可以完全了知胎儿属于畜生，下文中杀害属于人的胎儿也与此相同。
大德，若比丘杀死畜生胎中投生为人的胎儿，经中说为波罗夷罪，这是因为具有杀人之心，因为经中说明杀人是波罗夷罪。
有些人说，若杀死人类女子胎中属于畜生道者也成粗重罪，若在畜生胎中杀死人也成突吉罗罪。
既然未曾认为此非胎儿，且该胎儿也非人，何来粗重罪之说？既然杀人时也未曾认为其属于畜生道，且其也未生为畜生道，何来突吉罗罪之说？
因此前说为善。
生育即是创造。养育即是抚养。
经中说'于人起非人想而杀'成波罗夷罪，这是因为有加行，且所思之事也已成就。
经中说'于人起非人想而杀'成粗重罪，这是因为有加行。对于正行则无罪过。于非人起人想者也与此相同。
经中说'于非人起非人想而杀'成粗重罪，这是因为有加行，且所思之事也已成就。
经中说'自杀'成粗重罪，这是加行所摄，因为自杀永远不可能构成杀生业道。
如是，在命终的刹那之后第二刹那才生起杀生的正行，而非在之前，因为加行的果报即杀生尚未成就。
在第二刹那，杀者的所依以中有所摄，由其他业所引，生起完全不同的另一种本性。

།ལས་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་རྟེན་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་འཕངས་པ་ལས་སྡིག་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་ལ་གསོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་། །འདི་ལ་ནི་འཕེན་པ་ཐ་དད་པས་རྟེན་ཐ་ དད་པ་འདྲ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་འབྱུང་ངོ་།།འོན་ཏེ་དེ་སྔར་དུས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གསོད་པ་པོ་དེ་སྔར་ཤི་ནས་དངོས་གཞི་སློང་བའི་དུས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ གཞན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་ཡང་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཅན་གྱི་གསོད་པ་ལྡང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔར་དུས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྔར་དུས་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཞིག་ གིས་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མགོ་མཉམ་དུ་ཤི་བ་དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ལྡང་བ་ཁོ་ན་སྟེ།དངོས་གཞི་སློང་བའི་དུས་ན་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་བཀུམ་པར་འཚལ་བ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཀུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་གསད་པར་འདོད་པ་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བསད་ན་མ་བསམས་པའི་ཡུལ་ལ་བསད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ་ མཚམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།།འདིས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གསད་པར་འདོད་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྦོམ་པོར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བཀུམ་པར་སྦྱོར་བ་བགྱིས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སློབ་པ་བསད་ནས་མཐར་འགྱུར་བ་ དང་།མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་གསུངས་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་མ་བསམས་ཀྱང་། འདི་གསད་དོ་སྙམ་དུ་རྟེན་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའམ། མ་ཉམས་པ་ཡང་རུང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

由他人所引发的所依而作加行，并非由他人所引发而生罪过，否则将导致由他人的加行而杀害他人的过失。在此，由于引发不同，所依虽相似但不同，因此于此生起业道。
若说'如果在先前时做'而说为粗罪，应知加行是显示堕罪的，如是杀者先前死亡，在正行生起时已转生他世。
从转生他世而言，不应从先前加行为因的杀生生起，因为自性不同，且由其他业所引发。此中，所说'如果在先前时做'的先前时做，应知是比喻。
因此，某人作杀生等加行后同时死亡，也必定不会生起杀生等，因为在正行生起时，造作堕罪者已转生他世，而转生他世者也不会生起过失，此为其义。
关于'欲杀阿罗汉而杀凡夫'等说为粗罪，是因为未成就所欲说的果。其中，阿罗汉是因断尽烦恼敌或得不生法。凡夫即与圣者不同，是具贪等的其他人，此为语义。
其义为：因不同，欲杀阿罗汉而杀凡夫，因成就杀非所思对境，虽无他胜罪，但加行成粗罪，也成无间罪的加行。由此应知，欲杀凡夫而杀阿罗汉等说为粗罪。
关于'作杀阿罗汉加行'等所说杀有学成他胜及近无间罪，应知是因为虽未思及其他情况，但确定把握所依而欲杀此人。有学即已退失或未退失的不还等，因为为得阿罗汉果而精进修学。
如是，若钝根阿罗汉因烦恼力而退失阿罗汉果，则住于不还果。

།སློབ་པ་མཐར་གྱིས་པ་ཡང་རུང་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་རུང་། ཕྱིར་མི་འོང་ བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་བཤད་དེ།མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ལ། །གནས་དང་སློབ་དང་གསད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ། །མཚམས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མ་བསམས་པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་གཞན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་ བ་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་མ་བསམས་པའི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ནི།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གསད་པ་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་མཐར་འགྱུར་བ་དང་།མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགུམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་རོ། །བཀྲི་བ་ནི་བཏང་བའོ། །གྲོང་གི་མི་ནི་གྲོང་གི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ མི་ནི་རྒྱལ་པོའི་མི་རྣམས་སོ།།རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྟེ་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་བཟླས་པར་ཟད་དོ། །བརྟགས་པར་གྱུར་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་བརྟགས་པའོ། །མདུན་རོལ་ནི་མདུན་ན་ཚུར་རོ། །མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་བསྟན་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ན་ཡང་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་གཤེད་མ་པས་བསད་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་བསད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པས་ཤི་ན་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་གསད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ ནི་ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཏོགས་པར་ཏེ།བཅད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕན་གདགས་པའི་བློས་ཟས་བྱིན་པ་ལ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་ལ་གསོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ བ་འགའ་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གསོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་བཀུམ་པར་བགྱིས་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བསམས་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།སྲོག་དང་བྲལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་གསད་པའི་རྒྱུས་སོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་ མེད་པའི་ཤེས་པས་སོ།།མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཕགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་འཕགས་པ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

不论是有学位的还是大部分已离贪欲的，或是不还果等，若杀害他们则说近似无间罪。如说：'污辱阿罗汉尼，及决定住于菩萨位，有学位者及杀害，夺取僧众集会处，此等同于无间罪，第五是破坏佛塔。'因此而说。
因此，如同对不同类别的其他众生采取行动，而未考虑到对其他对象完成行为时所欲表达的意义未圆满，故果未圆满。同样，对处于阿罗汉位等其他阶位者采取行动，而未考虑其他阶位，对处于有学位的不还果等完成行为，并非如此。
如此，若对凡夫采取杀害行动，而令阿罗汉命终等，应知会成为究竟罪和无间罪，因为说'若处于其他阶位则非他者'。
'杀害'即是杀死。'引诱'是放逐。'乡村人'是指乡村中的人们。'王人'是指王的臣属。'一一跟随'即是一一跟随，重复两次只是重复而已。'观察'是对行为的观察。'前面'是指面前。
所说'成究竟'，是为了显示若显示也成为他胜罪。因此，若被刽子手杀害所要杀的人，则显示者也成为杀害，以行动力而显示致死，显示者成为他胜罪，此为结语。
'恶作'于此因无杀心，此属于一切堕罪门中应以正念成办之处，由砍杀而成为过失。如此，以利益心给予食物也会成为无间罪，若未生起杀生之心，则任何杀害过失都不会成为堕罪。因此，持律者们说：'应知恶作是属于杀生自性过失。'
'未杀而作'是指对所要杀害者。'成粗罪'此是因杀害未考虑者而生起的行为。'以断命缘'即是以杀因。此为抉择杀生他胜罪。
'不证知'是以有漏智。'不遍知'是以无漏智。'人中殊胜法'是一切法中最胜涅槃于人身中生起故。问：'其如何？'答：说'边际'等。'边际'即是涅槃，因为是一切烦恼和随烦恼的终点。'圣'是较佛陀、独觉、声闻更殊胜，此为结语。

།དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཆོས་ཆེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྙེད་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། གཞན་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། ། མཐོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །རེག་པར་གནས་པ་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞིའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ནི་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །མི་བདོག་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། ། འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་བདག་ལ་ལྟའོ་ཐོས་སོ། །ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྟུང་བ་བྱུང བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པའོ།།རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་བསམ་པས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་གླེངས་པ་ནའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །མ་དྲིས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའོ།།མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གསོབ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ནི་དགོས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ནི་མི་བདེན་པ་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ སྙམ་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདོད་པས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་སྦ་བ་བྱེད་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གཞག་པ་སྟེ། མ་གཏོགས་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཀོལ་བའི་དོན་ཏོ།།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བག་ཙམ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་བརྫུན་དུ་སྒྲ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པས། དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྡིག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་ ལའོ།།བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནོས་ནས་སེམས་ལ་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལུང་སྟོན་པ་ནི་གཙང་བར་བྱེད་པའམ་ངེས་པས་སྟོན་པའོ།

因为是阿罗汉们的上师法更殊胜的缘故。殊胜获得即是获得殊胜，指获得四种沙门果的意思。
其他人则将'圣者的殊胜获得'中的'圣者'一词与'殊胜获得'一词结合起来，对此应解释为获得圣者的殊胜即获得无漏。
了知即是苦谛智等四种。见即是苦法忍等四种。安住触即是安住乐，是四禅定乐的特征。无即是从获得的角度。不具即是从现前的方式。
'此知'是指四谛。'此见'是指天等。'如是'一词也包含下文中的'我见''闻''听'等。
所谓'承认'即是承担，意思是从自己承认是的角度。堕罪即是他胜罪。'欲求清净'即是起心想要。'于他时'即是在其他时间。问即是被他人提及时。'或'字表示选择。未问即是自己觉察到。
'如是说'即是说。'未见'即是以眼识。虚即是因为空无实义。妄即是因为无有意义。妄语即是说不实语。
意思是这样的：虽然他想着'因为说了如实语所以我不会犯戒'而希望无有过失而如此说，但是他仍然确实犯戒。这不是支分，因为从一开始就有隐瞒认知而成为妄语的缘故。
'除增上慢'即是设立增上慢，'除'字的含义是排除的意思。增上慢是由见到少许而获得功德为先导的我慢，这样增上慢者不是为了说妄语而是随顺如实的认知而安立名言，因此无有妄语所以他无有过失的意思。
罪即是贪等，因为被圣者们呵责的缘故。不善即是因为果报不悦意的缘故。诸法即是因为执持恶行的自性的缘故。通达即是自己。教导即是对他人。
'思已'即是思维后、放在心中的意思。开示即是清净或决定开示。

།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། སྦོམ་པོ་འདི་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་བརྗོད་པའི་འདུན་པས་མིང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ ཏེ།འདི་ལྟར་འདི་ལ་ནི་བསམས་པའི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པས་འདུ་ཤེས་སྦས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕམ་པ་སློང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་མཐུན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་ བྱ་སྟེ།གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐོས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ནི་མི་བདོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་ ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་དག་གི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གདམས་ངག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གདམས་ངག་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་ཕན་པར་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་ཕན་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་གདམས་ངག་སྟོན་པ་ནི་ལམ་སྒོམ་པའི་ལུང་འབོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་པོའི་མཐའ་ཅན་ཡང་རྒྱུར་ འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་བུ་དགའ་བ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྟོན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ནི་གུས་པར་ཉན་པའི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྔོན་གྱི་ གནས་ནི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་དྲན་པ་སྟེ།དེ་དང་དེར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མི་སླུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་པད་མ་བཞིན་དུ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ ཅན་དང་།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཏི་མུག་ཉིད་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སངས་པ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་སྐྱབས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པའོ། །མི་སློབ་ པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སློབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོ་ནི་གསེར་འགྱུར་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །སློབ་པའི་ སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པའོ།།ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །ཅི་ཡང་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་འཚོ་བ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྨན་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འཚོ་བར་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་འགའ་ཡང་ངོ་། །ཡང་གཞན་ན་རེ་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནོ།

关于'将成为粗罪'这句话，这个粗罪是指以宣说超过人法的意图说出相同名义的内容，也就是说，在这里只是说出了所想的内容，并没有隐藏认知，因此即使说出自己具有超人法，也不会构成他胜罪，这是其含义。
同样，对于下文中表达相同意义的词语也应当如此理解，如果他人听到也将构成过失。'没有'即是'不存在'。'成佛之法'是指如来相续中所具有的功德，即力、无畏、念住、大悲等。'教导'是因为开示有益与无益的方法。
关于'开示教诫等'，何以称为说法呢？说'开示教诫'是为了遮止无益。随后教导是为了与利益相应。或者说，开示教诫是为了传授修道的教言，随后教导是教授应做与不应做之事。因此，为何这是说法呢？因为是开示教诫和随后教导的缘故，这是其含义。
以'阿'音结尾的也可成为因，例如'喜子护国'，意思是因为喜爱儿子而教导。'教法'是指力、无畏等共同与不共同的功德。'声闻'意为恭敬听闻的弟子。'宿住'是忆念前世，意为'生于彼处'。
'正等觉'是指以不颠倒、不欺诳的正确智慧，具足无碍广大智慧力，如莲花般自然圆满觉悟。或者说，因为永远断除了烦恼性和非烦恼性的愚痴，如同人从睡梦中觉醒一般而成佛。'一切'是指过去和未来。'皈依'是为了从苦中得到救护而承认其为救护处。
'无学'是指阿罗汉，因为不需要再为断除烦恼而学习。'断除烦恼'是指远离了贪等烦恼使心染污的特征。'工巧'是指点金术等工作。'学处行为'是为断除烦恼而修道。'日常行为'是每日进行的临时性事务。'断除一切'是指灭尽贪等。
'沙门'是指比丘，意为'观察'。'生活资具'是指维持生活的药物等物品，意为'生活所需'。'任何'并非指钵等刚说过的某些物品。另有人说是指针盒等其他物品。

།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། ། ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །འདི་དག་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ཉམས པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་།མངོན་པ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་ཞེས་བྱ་བའི་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དགུའོ། །འཆིང་ བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདུན་ནོ།།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་ པ་དང་།ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཆབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་བཅུའོ། །ཟད་པ་ནི་བྱེད་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་ནི་འཇུག་ཀྱང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་དེ་ཀུན་ནས་ སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་འགལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བ་ནི་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་སྤངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་འཆི་ བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་འཇིགས་པ་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རྡོ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐ་མ་ནི་མཇུག་མའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པ་ལ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ གི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འདི་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་པའོ།།ཟད་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །བྲལ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལོག་པའོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་འཇུག་ཀྱང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ནི་བསྒྲུབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོབ་ པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་གོས་དང་གནས་མལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ།།ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བའོ། །གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ན་ཡང་ངོ་། །ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།འཕགས་པའི་ལམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དེར་ཞུགས་ཤིང་ཐོབ་པས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

沙门道果即是预流等四种。阿毗达磨论师们说有八十九种。沙门道即是无漏道。这些是其果故，如说：'沙门道是无垢道，果有有为无为，彼等有八十九。'等故。
失坏教法即是失坏诵持经、律、论等。结即是贪欲、嗔恚、我慢、无明、见、执取、疑、嫉妒、悭吝等九种系缚相。缚即是贪、嗔、痴三种。随眠即是欲贪、有贪、嗔恚、我慢、无明、见、疑等七种随眠，具有相续特征或以所缘及相应而增长之特征。
随烦恼即是谄曲、憍慢、损害等，因是烦恼及随烦恼而非主要烦恼之意。缠即是无惭、无愧、嫉妒、悭吝、掉举、恶作、昏沉、睡眠、忿怒、覆藏等十种令心缠缚之自性。
灭尽是因行为止息故。止息是虽生起亦止息故。离系是因离彼等生起之心故。转变是因生起与彼等生起相违之心故。解脱是因以择灭而灭尽永不生起之法故。
断除怖畏是远离生老死等怖畏。世间怖畏即是水火风石国王等所生。最后即是终末。尽智是于烦恼灭尽时，生起'我之烦恼已尽'如是决定故。
所谓'此是最后生'即是最后生。灭尽是因果位圆满故。止息是从现在性中退失故。离系是行为止息故。转变是虽生起亦止息故。获得是已成就故。
世间获得即是饮食卧具衣服住处等事物。'呜呼'是悲悯。'虽成'即是纵然。'何其不幸'是愿望。预流是因断除三界见所断烦恼故。
圣道是获得涅槃之因，因以彼成就彼故。彼等入于彼而获得故为预流，此是其义。

།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ལན་ཅིག་སྟེ།རེས་གཅིག་ཅིག་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པས་ཡང་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་ བཅོམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་སྤངས་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདི་ལྟར་འདི་རང་ཉིད་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ པ་དང་།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་སྦྱར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཟུར་གྱིས་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་ པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་སློང་བ་མེད་དོ།།ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་གང་ཞིག་གི་བསླང་བའི་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་སྨྲས་ལ་ཁྱིམ་དེ་སུའི་བསླང་བའི་ཁྱིམ་ཡིན་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་།དེས་ཁོ་བོའི་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ ཏེ།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཟུར་གྱིས་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་སྔར་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་ནས། ཕྱིས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྦྱར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྔར་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་པའི་དབང་ཁོ་ནས་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་དོན་ནི་ནམ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞིག་གིས་བསླང་བའི་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ གི་དོན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ཁོ་བོ་ནི་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ སྨིན་པ་ནི་མ་རྒྱལ་བའོ།།ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་མིང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ ལམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ།

一来者是由于修行断除了应当以修行断除的六种烦恼相，而生于诸天之中，一次即一回来到人世间，为了到达苦的尽头。不还者是由于断除了欲界所行的应当以修行断除的九种烦恼相，为了再生之故而不再来到欲界。阿罗汉是由于断除了有顶的应当以修行断除的微细烦恼相，故应当受到一切众生的供养。
所谓成为粗重罪过，对于在此所说的粗重，其他人如是认为：若此人自己如是说'我是预流果、一来果、不还果、阿罗汉'，则必定会认为是预流果等。人中殊胜法是间接提及，并非直接以语言本身说是具有人中殊胜法，因此不构成他胜罪。
在某些请问中说道：'大德，比丘如是说某某比丘的化缘之家，是预流果、一来果、不还果、阿罗汉。'当被问到'那是谁的化缘之家'时，他说：'是我的，但我既不是预流果，也不是一来果，不还果，阿罗汉。'这将如何？成为粗重罪。
其义是：所谓成为粗重罪，仅仅是由于间接提及而成为粗重罪。这里的意趣是：某人先前间接说了非真实的人中殊胜法，之后即使加上真实语言，也仅仅由于先前间接说的缘故而成为粗重罪。
如是，已生之义永远无论如何都不能成立为未生，因为自性不可改变，如青色不能变为黄色等。在此也是，因为某比丘的化缘之家等没有自身的意义，所以不构成他胜罪。'是我的，但我既不是预流果，也不是一来果，不还果，阿罗汉'等说法是真实的。
漏尽是因为断除一切烦恼。未成熟是指未胜。所谓'是'即是如此之义。关于所谓成为粗重罪，此粗重是说相同名称，如前所述。
关于'我已获得预流果'等，预流果是应当以无漏道获得十六心刹那。一来果是应当以无漏道获得的有为与无为果。

།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ནའོ།།མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་རྩ་ནས་བཏོན་པར་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་ བོ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།ལ་ལ་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་པོར་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་ནི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཟག་པ་དང་ བྲལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་བདག་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་སྟོན་པར་ བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་མ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ལུང་བསྟན་པས་ཐོབ་པར་ཡང་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཕམ་ པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དང་། ཟག་པ་མེད་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་དག་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉེར་སྤྱོད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ།དེ་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཆོས་བླ་ མར་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་།འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི་བསམས་པར་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།རྒྱུ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་དང་ངོས་ཡངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་ངོས་ནི་བང་རིམ་མངོན་དུ་ངོས་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རིའི་རྩེ་མོ་བྱ་རྒོད་འདྲ་བ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་རྒྱུ་མ་དག་ཁྱེར་ཏེ་རི་དེའི་ཁར་ཟ་བར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོད་མའི་ཚལ་ནི་སྨྱུག་མ་སྦོམ་པོའི་ནགས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་ལུང་འབོགས་པ་དང་གཟུང་བའོ། །སྙོམ་ ལས་ནི་ལེ་ལོའོ།

不还果是以无漏道所获得的有为和无为的果位。最上果即是阿罗汉果。以无漏道所获得的有为和无为果位，由于已从根本断除一切烦恼和随烦恼，故而思维此为一切果位中最殊胜。
有人认为若直接宣说自己获得预流果等果位则成堕罪，其他方式则不会。
所说'自己书写'等为粗罪，是因为表业不圆满的缘故。为令证悟圆满而向他人表示时，思维此证悟不会圆满。
'你所获得'即是'你已离漏'之意。'退失'即是已经退失。从所获退失，即是宣说从所获得的四沙门果和六神通退失等人中最上法。
从所获退失是从已获得而退失，非从未获得而退失。此中也说明从所获退失，即已说明曾经获得，因为这是以获得为前提。因此这里必定成为堕罪。
从未获得退失是从未获得有漏和无漏功德而退失。如说:'从所得未得受用中，退失有三种。'
所说'成为粗罪'，此处若是以想要说明人中最上法等某种特征的意乐而有过失，则成为间接表述，若是间接表述也如前所说成为粗罪。若与想要表述人中最上法无关，则因为没有妄语，应当理解为无有过失。
从'认为已授记预流果而授记一来果'等所说成为粗罪，应当理解为仅属于思维表述的加行。
'王舍城'是指在鹫峰山和广严之间由大车王所建立的城市。'鸟翼'是指有向外突出的阶梯。'鹫峰'是因为山顶形状似秃鹫。其他人说是因为秃鹫从尸林衔取内脏到山顶食用。'竹林'是指粗大的竹林。'宣说'是指传授和受持。'懈怠'即是懒惰。

།མི་མ་ལགས་པ་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མ་ལགས་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ ཏེ།མི་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ཚལ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ འདོན་པ་དང་།ཁ་ཐོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲག་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་མི་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། དགོངས་ཀ་ནི་མཚན་མོའི་མགོ་དང་པོ་ཟུག་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་སྦྱར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ།།དངོས་སུ་མ་སྨྲས་པས་ཕམ་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུར་འབྲས་བུ་དག་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་ གཞན་དག་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པས་འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་སྦྱར་ན།འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་དག་ཐོབ་པ་ལྟ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟུར་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་སྟེ། དངོས་སུ་མ་སྨྲས་པས་ཕམ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ཕོ་ཉ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་རང་གི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གོང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེར་དེར་ནི་གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སུས་བྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྨྱོན་པ་ནི་སྨྱོས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ཉམས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟོགས་པར་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ན་སྨྱོན པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བློ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་གཡེངས་པ་ནི་གང་གི་སེམས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའོ། །ཚོར་ བས་ཉེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉམས་པའོ།།འོན་པ་ནི་རྣ་བ་ཉམས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ འདི་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླེན་པ་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའོ།

关于'对非人作非人想'等所说的粗罪，是因为有加行以及成就所思之事。关于'对非人作人想'等所说的粗罪，是因为有加行。对人作非人想的情况也与此相同。关于'对人作人想'等所说的他胜罪，是因为有加行以及成就所思之事。
'若是寻求经教'是指诵读和背诵经藏、律藏和阿毗达磨等。'成为粗罪'在此是指说相违之义。声闻法是尽智等。世间禅定是有漏心一境性的特征。
'黄昏'是指夜晚开始之时。'成为粗罪'在此的粗罪是以暗示说出，如此，当别人说'未入世间禅定'时，便会想到更何况出世间禅定。因为未直接说出，所以不成他胜罪。
关于'向此方宣说证果'等所说的粗罪，是以暗示说出。'宣说'是指开示，在此因为别人不会对未得果者作授记，所以当说'授记为果位'时，便会认为必定已证得果位。因为是以暗示说出，所以是粗罪；因为未直接说出，所以没有他胜罪，这是其义。
'通过使者'在此是因为没有自己的言语。'表述'是指使人理解，如是下文也应当了知。关于'书信'，虽然上文说'自己书写如是说'，但在那里是说诽谤他人，因此才说'此是谁写'等。
'疯狂者'是指因发疯而失去言语分别的智慧。'成为粗罪'在此是因为了解不完全清楚的自性，即如此，若以身语表达令他人了解，因为疯狂者对于应做与不应做的分别智慧已失坏，所以是不完全清楚的自性，应当如是了知，下文也应如是了知。
'心散乱者'是指心从风等自性退失者。'为痛苦所逼者'是指心被诸苦受所损害者。'聋者'是指耳根损坏者。'成为粗罪'在此是因为不是了解者，即如此，表业的果唯是了解，因为是为此目的而趣入。此中因为无有果，下文也应如是了知。'愚者'是指不能了解者。

།ར་རོ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་། སྦྱར་བའི་ཆང་ལ་སོགས་པས་ར་རོ་བར་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པ་ནི་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སེམས་ མཉམ་པར་གཞག་པའམ།སེམས་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་འགྲོ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། དབུས་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དེ། འདི་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་འཁོབ་པ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།།ཚིག་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྟོང་བར་རོ། །དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་སྟོང་པའི་འདུ་ ཤེས་སོ།།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་དབེན་པ་ན་ཉན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་བསྒྲགས་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དབེན་པར་མི་ དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པ་སྟེ།དབེན་པ་ན་ཉན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དབེན་པར་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་དབེན་པ་ན་ཉན་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ དང་།དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་བསྒྲགས་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དབེན་པར་མི་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། མི་དབེན་པ་ན་ཉན་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་བསྒྲགས་པའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་སྐད་དུ་མ་བསམས་པའི་ཉན་པ་པོ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཡོད་ཅེས་གྲག་གོ། །དེ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ དོན་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་མ་བསམས་པ་ལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་མ་བསམས་པ་ལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ།བསམས་པ་ལ་བསྒྲགས་པ་ ལ་ནི་ཕམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གསང་སྔགས་སམ་སྨན་དག་གིས་བདག་ཉིད་མི་གདའ་བར་བགྱིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི་མི་སྣང་བར་སྨྲས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་སྣང་བར་སྨྲས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།གཞན་ལས་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

醉酒是指因谷物酒和调配酒等而醉酒。极度陶醉是指因密咒和药物等。入定是指心处于等持或无心状态。处于其他趣是指转生于天等趣。
关于'成为粗罪'这一点，是因为超越了言说，即在人间所行持的一切都是言说的对境，因为是自己的趣，而非其他趣，这是其密意。
中央是指生于中央地区。边地语言是指边地的语言，这是因为无法理解。边地是指边远地区。身表是指身体的行为。
关于'成为粗罪'这一点，是因为表示不够明确，即无言语而仅以身表示，无法完全理解其义，这是其含义。
寂静处是指空旷处。寂静处想是指认为处所空旷的想法。
关于'成为粗罪'这一点，是因为在寂静处无听闻者，且若有寂静处想则无宣说之心，故表示不完整。因此，此粗罪是从加行而生，于正行则无违犯。
以非寂静处作寂静处想等所说的粗罪，是属于加行，因为寂静处无听闻者。以寂静处作非寂静处想等所说的粗罪，也仅属于加行，因为非寂静处有听闻者，且若有寂静处想则无宣说之心。
以非寂静处作非寂静处想等所说的究竟罪，是因为非寂静处有听闻者，且若有非寂静处想则有宣说之心。如是下文亦应如理了知。
有人说：'对未请求的听闻者宣说上人法，也同样构成他胜罪。'其他持律者不同意此说，因为表示的含义是说话者意欲表达之人所理解，而对未请求者宣说则无说话者意欲表达之人的理解，如何能说无完整果而成他胜？因此，对未请求者宣说成粗罪，对请求者宣说成他胜罪，这是其含义。
关于'以密咒或药物使自己不现'等所说的粗罪，是因为不显现而说则不堪言说，即如此不显现而说则不堪言说，且表示不完整之故。从他处说上人法等所说的粗罪，是因为无自语之故。

།གོང་དུ་ཕོ་ཉ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་ལས་ཞེས་སྨོས་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ ཤེས་པར་བྱ་ལ།གཞན་ལས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདིར་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སློབ་མ་ལ་སོགས་ པའི་ནོར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ།བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པར་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲ་བས་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དང་འདྲ་བ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཚིག་དང་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་ཉ་ལས་དང་ གཞན་ལས་དང་གཞན་དག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་སྨད་པར་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ།གཞན་གྱི་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་དགྲ་གསོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པ་དང་སྔོན་ཆུང་མར་གྱུར་པའི་ བུད་མེད་ལས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དག་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལས་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྨྲས་ པ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཞུས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། གཏན་ལ་འབེབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁ་ཆེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་གྲག་སྟེ། སྟོན་པ་འདས་པའི་ གསུང་རབ་ལ།བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་དེས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་མང་པོ་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དག་ཀྱང་བཤིག་།དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དག་ཀྱང་བསྲེགས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་བསད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་གླེགས་བམ་ རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོར་བཅེར་ནས་བསྲེགས་སོ།།དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་གནས་སྣ་ཚོགས་དག་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཅོམ་བརླག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ་གཞུང་བླ་མའི་གླེགས་བམ་ནི་མ་རྙེད་དོ། །དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་དགེ་ སློང་ཞིག་གཞུང་བླ་མ་འདོན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས།དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དོང་སྟེ། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱོད་གཞུང་བླ་མ་འདོན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇེ་ཁ་ཏོན་གྱིས་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་དྲན། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མི་དྲན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ དྲན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།དེས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁ་ཏོན་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞུང་བསྡུ་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་ཚིག་དང་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པར་བྲིས་པ་ལས་ཕྱིས་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་གཡེངས་ནས་དུས་རིང་ མོ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྦྱར་རོ།།དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དག་ན་གཞན་དུ་འདོན་པར་གྱུར་ཏོ།

虽然前面已经说明了'使者事'等，但是说'使者事'时应当知道是隐秘的，说'他人事'时应当知道是显明的，这两者的区别就是这样。
对于'为他人'等所说的成为粗罪，这里是因为没有自身的一半支分。
如此，为了成就弟子等的财物，以称赞自己的殊胜人法而成就他人所欲之事。
同样，对于与此相似的下文也应当如理了知。因为经中说'以自语和称赞自己'。
对于使者事、他人事和为他人等所制定的戒律基础是有过失的，而对于本性的过失则不是。
否则，为了消除他人的损害而杀敌，为他人利益而行不净行，为了从前妻生子而出精，为了使其远离痛苦而抚摸身体等就不会成为根本罪了。
因此，通过使者等说殊胜人法只会成为根本罪。
同样，对于普遍宣说和赞叹等也应当如理了知。
'问'是指分别、确定和决定别解脱等的意思。
关于'从迦湿弥罗'，传说如下：在导师涅槃后的教法中，出现了一位名叫'王友'的婆罗门国王，他憎恨佛法，对教法造成很多损害。
他摧毁佛塔，焚烧僧园，杀害比丘，将佛经典籍堆积焚烧。
之后，比丘们逐渐从各地收集三藏经典，进行完整的汇集整理，但未能找到根本论典。
他们听说在迦湿弥罗有一位比丘诵持根本论，为此前往迦湿弥罗。
到达后对他说：'我们听说你诵持根本论，请诵出来。'
他回答说：'有一些记得，有一些不记得。'
于是他们说：'请照你记得的那样诵出。'他就照着记忆诵出。
比丘们记录下来，想着以后通过分析词句和含义来整理。
但后来因日常事务繁忙，很长时间都没有如实整理。
其他比丘在其他地方也有不同的诵本。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་པས་གཞུང་བླ་མ་འདི་ལ་འདོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ། དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་ འདུལ་བ་བཤད་པ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ།།བདག་གིས་ཀྱང་འདིར་གཞུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྦྱར་བ་ནི་གཞུང་གཞན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བས་འཕགས་ པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་འདི་ཁ་ཆེའི་དགེ་སློང་ལས་རྙེད་པ་ལས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཁ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཀློག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་བརླག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་གཞུང་རྒྱ་ གར་ཡུལ་པ་ཡང་ཤླཽ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་གྱི་ཚད་གཅིག་ལ་ལ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ།།སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གཞུང་བླ་མའི་ཚིག་དཀའ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀོད་པ་ལས་ཕམ་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཆེད་དུ་ བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུང་བར་བསམས་པས་སོ།།ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁུ་བ་ནི་དགའ་བྱེད་དེ་འདིས་དགའ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱད་པར་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དང་སེར་ པོ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་གཟུང་ངོ་།།དེ་འབྱིན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བས་དབང་པོའི་གནས་ནས་སྦེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་སེམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་འབྱིན་པ་འདི་གསུམ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱིའོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་ནི་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྟག་པ་འཇུག་པར་མི་ནུས སོ།།རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་འཇུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ནི་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སློང་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ནི་བྱུང་བའི་དབང་གིས་འདི་བྱུང་བར་ཟད་དོ། །འདིར་ཚུལ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོང་ནས་དྲང་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ་། །བརྩམས་པ་ནི་རེག་པའི་བྱ་བ་ཆུང་ཟད་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །ཕྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་གནས་ནས་འཕོས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩམས་པ་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ནས་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ།

因此，由于正确集结的基础已经衰损，对于这部根本论典，诵读有多种方式，意义也有多种。因此，尊者功德光从律经解释中反复请教，有些说是这样说的。我也将在此对论典的各种分别见解在各个方面进行阐述，这在前面也已经说过了。
编纂是在其他论典中所作。因此，由于这部圣近事请问是从迦湿弥罗比丘处获得的，所以称为迦湿弥罗近事请问。关于诵读，如同从破坏中获得的教证所说，是以一偈重复三遍的方式。
印度地区的圣近事请问论典也有约二千颂的篇幅，有些只讲行为。波罗夷罪的确立。《根本论典难解词句解释》由具有正理的阿阇黎、经藏持者、善知识撰写，波罗夷罪部分完毕。
所谓'故意'是指想要排出。关于'射精'，精液是能生欢喜的，因为它能够产生快乐。其他人说，因为具有烦恼性的愉悦，所以能够远离痛苦。由于未特别说明，应当包括蓝色、黄色等五种精液。射精是指通过身体努力从根部排出。
因此，当具备了心意、身体努力和射精这三个条件时，就构成僧残罪，这就是其含义。如果问是否在任何时候都如此，答案是否定的。经中说'除了梦中'，梦中就是指在梦中。除此之外是指非睡眠状态，因为在梦境状态下，身语表业和无表色都不能持续运行。
梦中的心识如同五识等一样是向内观照的意识，而言说则是由向外观照的心识引发，因此是这样的。这里提到梦中射精是作为比喻，因为这个原则也适用于非梵行等其他过失。这里只是根据实际情况而提出。
这里的规则应当这样理解：由射精原因而产生的僧残罪就是射精的僧残罪。'将成为'这个词在所有情况下都要连接使用，同样也要根据情况类推到下面的堕罪中去。
开始是指稍微获得触摸等行为。射出是指因先前的力量从原处移出。'成为粗罪'，这里所说的粗罪是属于加行的。关于'在睡眠时'等，开始是指在睡眠状态下做拥抱、亲吻等行为。

།ཕྱུང་བ་ནི་རང་གི་གནས་ནས་འབབས་ལ་ད་དུང་སྦུབས་སུ་ནི་མ་ཕྱིན་པ་སྐད་ ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའོ།།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་རེག་པ་དང་ཅུང་ཟད་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་དང་པོའི་གནས་ནས་སྦོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦུབས་སུ་ཕྱིན་པ་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ འདི་ནི་གང་ཞིག་སྦུབས་སུ་འབྱིན་བ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་གཞུང་ལུགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་རྩོལ་བས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟར་ཡང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་ བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། གཉིད་ལོག་པའི་རྩོལ་བས་བྱུང་ན་གལ་ཏེ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ལོག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་གནས་ནས་འཕོས་པའི་ཕྱིས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་ གནས་སྐབས་ན་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ལས་རོ་མྱང་བ་ཡོད་ན་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྦུབས་སུ་ཕྱིན་པ་འབྱིན་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་དེ། གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། འོ་བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་ པ་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་མྱང་བ་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས།འདི་ནི་འདུལ་པ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ། རོ་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བར་རིགས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་བྱེད་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་མེད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ལོག་པའི་རྩོལ་བས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཉིད་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཁོ་ན་གཟུང་ངོ་། །བྱེད་པ་མེད་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རྣམ་པར་གནས་ལ། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔ་མ་ཉིད་བཟང་ངོ་། །དེ་ལ་གཞུང་འདི་གཉིས་ལས་ནི་གོ་སྐབས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦུབས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔར་འཕགས་པ་བར་སྐབས་སུ་ཁུ་བའི་རྒྱུ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྦུབས་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་དང་པོའི་གནས་ནས་འབྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གནས་ནས་འཕགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་གནས་ནས་འཕོས་པའོ། །ཡང་ཅི་ཁུ་བ་ལ་འཁྲིས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཅི་ན་འདི་ལྟར་གནས་ནས་འཕགས་མ་ ཐག་ཏུ་བརྗོད་ཅེ་ན།ཁུ་བ་ལ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ངེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཁུ་ཤུགས་བཞིན་དུ་ལུས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་གི་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལས་ཁུ་ཤུགས་དང་། འབྲུ་ལས་འབྲུ་མར་དང་། ཞོ་ལས་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ བྱས་པའི་ལུས་ངག་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་འཕགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

从自身位置流出但尚未进入管道时，在第三刹那等时住留。'成为粗罪'这句话，说明成为粗罪是指从触摸和轻抚等行为开始，从最初位置流出，因为没有支分，故为进入管道后流出。因此，这是为了遮止那些认为既然说进入管道流出是粗罪，那么之后第三刹那等时就无过失的说法。
无有堕罪是因为由睡眠努力所生，以及现在也无有努力，故说无有堕罪。在某些问经中说：'若由睡眠努力所生，如果体验快感则成为粗罪。'其中的含义是：由睡眠努力所生的精液从位置移动之后，在未睡眠的状态下，从稍作停留等行为中若有体验快感，因为最初即无支分，故成为粗罪。如同进入管道后流出一样。
其他人则另有说法：在睡眠状态下，以及做爱、拥抱等努力所生的，若以此体验快感则成为此粗罪。其他持律者不同意这种说法，因为仅仅体验快感不应成为堕罪，若无身语行为则无表业，无表业则无堕罪。由睡眠努力所生如同梦中无有一样，故应取未睡眠时觉知的体验快感。对于无有行为的体验快感，则安住于意的过失中，对于有行为的则成为粗罪，应当如此了知。
因此前说的解释更好。在这两种论述中，后者是有余地的，前者是无余地的。进入管道是指如前所说圣者中间精液之因所说的在管道中停留。此处说成为粗罪是因为无有从最初位置流出。'刚从位置升起'是指最初从位置移动。
又问：精液是否如附着一样有某个确定的位置？为何这样说'刚从位置升起'？精液并无任何确定的位置差别，然而这是如同汁液一样从诸身体中流出，如同甘蔗从自身支分中流出汁液，从谷物中出油，从酸奶中出酥油一样，此精液升起也应当知道如同由心的差别所作的身语等的力量而起。

།འཕགས་པ་དེ་ཡང་དེ་དུས་ཤེས་པ་རྣམས་ན་རེ་གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དང་། སྙིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བརྗོད་ན།ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁུ་བ་གནས་ནས་འཕགས་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མི་ཆོད་པར་རྩོལ་བའི་དབང་གིས་སྦུབས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱོད་དེ་བཏང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། འཕགས་ཤིར་ཤུགས་ ཕྱུང་ལ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པར་བྱས་ནས་ཁུ་བ་འབྱིན་ལ།ལུས་དང་ཡིད་དང་གིས་བཟློག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱུང་བ་ནི་རྩོལ་བ་བཟློག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་དང་པོའི་གནས་ནས་འཕགས་ཏེ། སྦུབས་སུ་ཕྱིན་ཅིང་དབང་པོར་སོན་པ་སྣང་བའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི།དབང་པོ་མཐའ་ནས་འབྱིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོ་ལས་འབྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦུབས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅི་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། དང་པོ་མཐའ་ནས་བྱུང་བ་ན་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འབྱིན་པའི་དོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་པོར་ཁོ་ན་ལ་མི་ཚངས་པར སྤྱོད་པ་འབྱུང་གི་གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གནས་ནས་འཕགས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་དང་པོའི་གནས་འཕགས་པར་འགྱུར་བདེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མ་བཙལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་རྩོལ་བ་ མེད་པར་གྱི་ནར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བྱུང་བ་ནི་དང་པོའི་གནས་ཉིད་ནས་སོ། །བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ནི་རོ་མྱོང་བ་མི་བྱེད་པའོ། །བདག་གིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་འདི་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་རོ་མྱངས་པའི་ཕྱིར་སྦུབས་སུ་ཕྱིན་པ་འབྱིན་པ་དང་འདྲའོ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཁུ་བ་བྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་རང་གིས་ བརྩལ་ན་བསམ་པ་ཉམས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ།།དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་ནི། མཚན་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཟག་བྱེད་ནི་ཡན་ལག་སྐྱེས་སོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་སྐྱེས་ལས་འབྱིན་ན་ངེས་པར་བདག་ཉིད་ལ་འབྱིན་པར་གཏོགས་པའི་རྒྱུར་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ།འདི་ལྟར་འདི་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འབྱིན་པར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།

圣者，当时智者们说：'当贪欲炽盛、感受极为明显、身体颤抖等身体变化发生之时'，若如此说，进入即是插入，也就是说，精液从原处升起后，即使一刹那也不会间断，由于努力的力量而进入孔道。'摇动而放出'是指摇动，即升起后用力放出，随即升起而放出精液，这是对'身与意二者相违'的解释。'放出'是指虽然停止努力，但由于前行的力量从最初处升起，进入孔道，到达根门而呈现光明的本性。'成为粗罪'，在此所说的粗罪是由加行所生，而非从根门边缘放出，因为从那里放出等并非从最初处放出，且进入孔道后无法放出，故与小便相似。
从最初边缘放出时虽然会产生极大的欢喜，且放出的目的也已圆满完成，但持律者们认为：正如触摸自身最初才产生不净行，其他任何地方都不会产生一样，此处也是如此。从处所升起是指某个在第二刹那从最初处所升起者，称为如是。'不寻求'是指由见到令生贪著的色等因缘，无需努力自然而生。'生起'是从最初处所。'不受用'是指不体验其味。关于'若受用'等所说的粗罪，是因为有努力地体验其味，故与进入孔道放出相似。
对于无努力而受用者，由于住于意的过失，因此此处应当了知。'大德，且说比丘'等所说的若性别改变则成堕罪，是如此：对于比丘尼们，若精液流出则示为堕罪，因为如同男子们自行努力则成为具力的心念损坏，而比丘尼们则不是如此，故对她们不成立僧残。'比丘尼'等所说的性别改变成僧残，是因为性别改变即是其境界。'作'即是彼性，因为如是而生。能漏即是生支。
关于'成为粗罪'，有些人说：从他人生支放出必定归属于对自身放出的因缘，因此说此。其他持律者不同意这种说法，因为在此流出并非支分本身。那么是什么呢？是放出的意乐等。

།འདི་ལ་ཡང་འབྱིན་པར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བར་བྱེད་པར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡོད་ཀྱི། འདིར་རང་གི་ཁུ་བ་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་ཅིག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འདིར་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞུས་པ་ ལ་ལ་ལས་འདི་སྐད་དུ།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཆུང་ཟད་མ་ཉེད་པ་བདག་གིར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་མ་ཉེད་པ་བདག་གིར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འཚིར་བ་བདག་གིར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་སྐྱེས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་ཉུག་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྨན་གྱིས་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ནོམ་དང་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང་། འཚིར་བ་དང་ནི་ཉུག་པ་དང་། སྨན་དག་ ཐ་མར་བྱས་ནས་ནི།།འབྱིན་པའི་བསྡུ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུང་ཟད་མ་ཉེད་པ་ནི་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆང་ཆུང་མ་ཉེས་པའོ། །ཀུན་དུ་མ་ཉེད་པ་ནི་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མ་ཉེད་པའོ། །མངོན་པར་འཚིར་བ་ནི་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཆད་པར་ བཟུང་ནས་འཚིར་བའོ།།ལས་སུ་རུང་བ་ནི་འདྲེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སྐྱེས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་དབྱུང་བའི་འདུན་པས་ཉུག་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཉེད་པས་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨན་ནི་ ཀ་ཙཀའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་སོ།།སྨན་གྱིས་འབྱིན་པ་འདི་ལ་ནི་ཡན་ལག་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་ཁོ་ན་མེད་པས་དངོས་གཞིའི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་སྦོམ་པོ་འདིར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེད་ན་ནི་ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་ དེ།གཅི་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།དྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ། གྱུར་པ་ནི་གྱུར་པར་སོང་བ་སྟེ། ཡུལ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིས་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། མ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་ཆེད་ཡིན ནོ།།ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ནི་ལུས་དང་ཆད་མེད་པར་ཕྲད་པའོ། །ལག་པ་ནས་གཟུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །ལན་བུ་ནི་སྐྲ་ལྷས་པའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་། ལན་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་ རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་རེ་རེར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གང་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ལན་བུ་ལ་རེག་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་ པའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ལན་བུ་མ་སྨོས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

在这里，虽然有发泄欲望等属于根本罪的其他支分，但此处仅仅缺少'自己的精液'这一支分而已，因为缺少这一支分，所以在此成为粗罪，而不是因为自身发生变化。
'对于比丘尼则如基础所说'这句话的意思是，若有发泄的欲望则无罪。若无此欲望则为突吉罗罪。
在问经中有如是说：'大德，如果比丘轻微抚摸生支，将成何罪？成为粗罪。如果完全抚摸，将成何罪？成为粗罪。如果挤压，将成何罪？成为粗罪。如果触碰能起作用的生支，将成何罪？成为粗罪。如果用药物使之发泄，将成何罪？成为粗罪。'
'抚摸和完全抚摸，以及挤压和触碰，最后用药物，这是其他发泄的总结。'这些的含义是：轻微抚摸是指稍微抚摸生支的一部分。完全抚摸是指抚摸生支的所有部分。挤压是指紧握生支进行挤压。能起作用是指能引发。因此，如果以发泄欲望为目的触碰能起作用的生支，若未将手等视为有情，则成为粗罪。若不计为有情，则应知为突吉罗罪。
药物是指迦遮迦叶等能引发精液流出的药物。关于这种用药物发泄的情况，仅缺少触摸生支这一支分，所以应知在正行时若有欲望变化则成为粗罪。若无欲望则永远无罪，因为这与小便相似。
以上是对发泄僧残罪的确定。
'染著'是指由贪欲所说，因此这表明由贪欲力量而触摸等将成为三种僧残罪。'变化'是指已经改变，意思是与彼境相连而产生欲望。这表明为了追求触摸等的快乐而成为这三种罪过。因此说两个词是为了明确说明等等。
身体接触是指与身体无间断地接触。'抓住手'等说明了身体接触的本质。辫子是指编织的头发。'或'字在此是总括词，因此抓手、脚和辫子等是一个行为，只构成一个僧残罪，而不是分别构成。对于那些承认'或'字具有选择义，并主张触摸辫子也构成正罪的人们来说，应知这与毗奈耶中罪过说明未提及辫子相矛盾。

།ཡན་ལག་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །ཉིང་ལག་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །ནོམ་པ་ནི་ཆུང་ཟད་རེག་པའོ། །ཉུག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་སོ།།བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ནི་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདུས་པའོ། །དབང་པོ་ནི་རེག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པ་ནི་འབྲས་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་དག་གོ། །ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉི་ག་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བ་མེད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཉམས་པ་དག་ཉིད་ལྷག་མ་དག་ལ་ནི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འདོད་པའོ། །དེ་འདི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མི་འདོད་པའོ། །འདི་ བུད་མེད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ།།དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཡིན་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལས་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།སོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །སོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྨ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་རེག་པའི་རོ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འོག་མ་རྨ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་ཤ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྨ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྤུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆན་ཁུང་དང་མདོམས་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པས་སོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ལུས་ ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་དག་ལན་བུ་ལ་རེག་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་རེག་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་རེག་ན་རོ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྤུ་ལ་རེག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཆན་ཁུང་དང་མདོམས་ ན་ཡོད་པའི་སྤུ་ལ་རེག་ན་དཔུང་པ་དང་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་ཀྱང་རོ་ལྷག་པར་ཉེ་བར་གནས་མོད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་དོ།།རོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་ཀྱང་འདིར་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེན་པོ་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་ བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་རོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ།།གལ་ཏེ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་ལན་བུ་ལས་བཟུང་བའམ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་བྱུང་བའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི། དེ་ཡན་ ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།རང་གིས་བསླངས་པའི་སྐུད་པ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལན་བུ་ནས་བཟུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་ལན་བུ་ནས་བཟུང་བ་ལ་དགེ་ འདུན་གྱི་ལྷག་མར་ནི་མ་གསུངས་སོ།

肢体是指手等主要肢体。支节是指手指等非主要肢体。轻触是指稍微触碰。抚摸是指用全身。占为己有是指品尝感受。身体是指由四大和四大所生之聚合。根是指能主宰触觉。损坏是指被麻风等所损坏。成为粗罪是因为没有完全体验到触摸的快感。
二者是指比丘和女人。成为恶作罪是因为两者都已损坏时更加无法体验触摸的快感。持律者们说，如果没有体验到触摸的快感，仅凭这一点就应知是身体部分的损坏，而对于其他损坏者来说，必定会完全体验到触摸的感受。
'这是这样吗'是指自己想要的。'这不是这样'是指自己不想要的。'这是女人还是男人'是指思考这是女人还是男人。'如实'是指如果是女人则成僧残罪，如果是男人则成粗罪，因为将要解释与男子身体相触为粗罪。
'自己的'是指自身的。'对于牙齿'是指作为对象，同样下文的伤口等也应如理类推。其中'自己的'等所说的粗罪是因为没有完全体验触摸的感受。对于下文的伤口、毛发、指甲和无肉之处，理由也是相同的。伤口是指由病等所生。'以毛'是指腋下和下体等处所生。成为粗罪是因为这里没有身体实质。
对于那些主张触摸阴茎也成根本罪的人来说，理由也是相同的。如果说像触摸身体一样触摸这个也有感受，那么触摸毛发也是相同的。比如触摸腋下和下体的毛发，比触摸手臂和小腿等身体还有更强的感受，但因为没有身体实质，所以不承认它成为根本罪。
不仅是因为有感受才成为肢体，否则即使没有努力追求而仅仅因为不如理作意的缘故而体验到极大的感受，也会导致成为根本罪的过失。如果问为什么《别解脱经》中说'或抓住阴茎'，那是依据所发生的情况而说的，它不是肢体，就像自己要求他人织布一样。
难道《毗奈耶分别》中不是说'抓住阴茎'中的阴茎是指头发和与之相连的衣服吗？虽然如此说，但并未说抓住阴茎成为僧残罪。

།གལ་ཏེ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་སྨོས་ཤེ་ན། བྱུང་བའི་དབང་གིས་འོངས་པའི་མདོའི་ཚིག་ཁོ་ན་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་ སློང་གང་དག་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དམ་ན་ཆུང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་ནོམ་པར་བྱེད་པ་ན་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ལ་ནོམ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནོམ་ ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།སྤྱི་བོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་དང་། མཆུ་དང་། ཀོས་ཀོ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། མཆན་ཁུང་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། བྱིན་པ་དང་། རྗེ་ངར་དང་། རྐང་པའི་ཐོར་ཏོ་དང་། ཐ་ན་ རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་ན་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་ལ་ནོམ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནོམ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ན་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཁོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱི། ལན་བུ་ལ་ སོགས་པ་དབང་པོ་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་རེག་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། མཐའ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལ་དབང་པོ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་དངོས་ གཞི་མེད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེན་མོ་དང་སྐྲ་དག་མཐའ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཐ་ན་སེན་མོའམ། སྐྲ་དག་ལ་རེག་པར་བྱེད་ན་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མཐའ་བསྟན་པར་ འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ལུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་བུ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་ལ་རེག་པ་ནི་སྦོམ་པོ་བྱེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། སེན་མོ་དང་སོ་དང་སྤུ་ལ་རེག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མིའི་བུད་མེད་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་ ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་།བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པས་མིར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་མ་ལགས་ པ་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་།བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་མོ་སྨོས་པས་ནི་ཁྱད་པར་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ལྷའི་འགྲོ་བར་ སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕངས་ཏེ།འགྲོ་བ་གཞན་ན་གཞན་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལ་དགའ་བ་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ཏེ། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རེག་པའི་བདེ་བ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

若问：'那么为何在分别中说此？'是因为依据事件而来的经文语句，为了分别其义，并非从说明堕罪中未说，故此处并非作为支分而说。
如是，若有比丘以贪染心触摸女人或少女，从事不净行淫欲法而忍受者，若以头顶触摸，无衣物间隔而触摸则成僧残罪。若隔着衣物触摸则成粗罪。
如同头顶，若触摸额头、嘴唇、颧骨、耳朵、鼻子、脖子、肩膀、腋下、肋部、背部、胸部、腰部、大腿、小腿、胫骨、脚背，乃至脚趾，若无衣物间隔而触摸则成僧残罪。若隔着衣物触摸则成粗罪。
由此所说可知，在一切说明堕罪处，唯说具根之身体为犯罪因，而非辫子等无根之非身体形态。
如是，'乃至触摸脚趾'此语总摄一切，显示究竟。
世尊思虑：'若认为某些无根者无有根本罪则不应理'，为断除此想，故唯显示身体。
若非如此，由指甲与头发皆为边际，故善逝应说'乃至触摸指甲或头发'而显示边际。
是故，由非身体故，触摸辫子及与之相连之衣物，应知唯成粗罪，如同触摸指甲、牙齿、毛发。
关于'对人女以为是人'等所说僧残罪，是因有加行且成就所思之义。
关于'对人以为非人'等所说粗罪，是因有加行。对于根本罪则全无罪过。对非人以为是人者亦同。
关于'对非人以为是非人'等所说粗罪，是因有加行且成就所思之义。
说'非人女'是因未说差别。
指地狱、畜生、饿鬼、天道中所生者，其他道中所生者亦当知与此相同。
如于可言说之众生身生起贪欲，于不可言说之众生则不如是，故此为是。疯狂等情况亦复如是。
关于'对有间隔以为有间隔'等所说粗罪，是因有间隔且无完全触摸之乐故。

།བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ལ་ནི་ བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་།བསམས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་བསམས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རེག་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བུད་མེད་གཞན་ཞིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་བསམས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ལུས་ཚ་བ་ལ་རེག་པའི་ བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་གཉིད་ལོག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཤ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རུས་པའི་རུས་གོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རུས་པའི་ཁོག་པའོ། །ལ་ལ་བར་ན་ཤ་མེད་ཀྱི་ ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རུས་པའི་རུས་གོང་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་དོ།།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་རེག་པའི་ཕམ་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་བཤད་དོ། ། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་དོ། །ལྟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཆུང་ངུ་ལས་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཆེན་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདིར་དཔེ་བརྗོད་པ་ཡང་བྱེད་དེ། ཁྲི་གཅིག་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་པར ཉལ་བའི་དགེ་སློང་དག་གི་ཉེས་བྱས་ནི།དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་ཏུ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་ཚད་མར་བྱས་ནས་མི་འདོད་དེ། ལྟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཆུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་ཀུན་ནས་ལྡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་ལས་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་ཀུན་ནས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཀུན་ནས་སློང་བ་འདིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་རིས་པས་ནི་ཕམ་པའི་རིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གནས་གྱུར་པར་འདྲ་བའི་ ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ལྟུང་བ་ཆུང་དུ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཆུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་དགོས་ན།དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་འདོད་དོ། ། དོན་ཆུང་ངུ་ལས་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་འདིས་ག་ལ་རྙེད། འདི་ལ་ནི་ལུང་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་རིག་པར་བགྱིད་ལ་དེ་ཡང་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང མར་རེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསལ་བར་དུ་ནི་འདོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་དོན་ཆུང་ངུ་ལས་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲི་གཅིག་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བའི་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་ ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་ནས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ལུགས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

对于有障碍而认为无障碍的情况说是粗罪，这是因为有阻隔且未达到所想之目的。
对于无障碍而认为有障碍的情况说是粗罪，这是因为未达到所想之目的。
对于无障碍而认为无障碍的情况说是僧残罪，这是因为无阻隔且具有圆满的触乐。
关于'与其他女人'等所说的粗罪，是因为非所想之对象。
关于'与女尸'等所说的僧残罪，这是因为在温暖的身体上有触乐的感受，对于'入定者和睡眠者'的情况也应当如此理解。
'无肉'是指离开了肉。什么样的状态呢？说'骨架'，即骨头的躯壳。有些地方无肉但不是全部无肉，因此特别说明为'骨架'。
关于'与女人一起'等所说的粗罪，是属于触犯波罗夷的，如此对比丘尼们解释为触犯波罗夷所属的粗罪。不属于僧残，因为比丘尼们没有这个戒条。
其他人则另有说法。认为从小的犯戒因缘只会产生小的堕罪，不会产生大的堕罪。
这里也举例说明：比丘们在同一床上有触碰地睡觉的突吉罗罪，如果变成比丘尼的话也只是突吉罗罪，而不是波逸提罪。
其他持律者不认同这种仅以此教法为准的说法。从小的犯戒因缘也会引发大的堕罪。
如果说从小的加行不会引发大的堕罪，那么从僧残所属的加行也不应该引发波罗夷的粗罪，因为僧残的类别比波罗夷的类别小。
而且，由于转依相似的缘故，如果因转依而从大的加行目的引发小的堕罪，那么同样地从小的加行目的也应该引发大的堕罪。
对此，承认从大的加行目的引发小的堕罪，但不承认从小的目的引发大的（堕罪），这种区别从何而来？对此也没有任何经典如此说明。
有些人说：'大德，如果比丘与男人发生身体接触，而此人转变性别成为比丘尼，将如何？'明确回答说：'将成为他胜。'
这证明从小的加行目的也会引发大的堕罪。
因此应当知道，比丘们在同一床上有触碰地睡觉，如果变成比丘尼的话就成为波逸提罪。对于造罪后转变性别的情况，这就是规则。

།འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་པ་ལས་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་ འདོད་དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་མ་བཤད་པ་ཉིད་དོ།།དེར་འདོད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རེག་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་སློང་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱིལ་བའི་གོས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ནི་བྱིལ་བྱིལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པས་སོ་།མཉེན་པ་ནི་ཤིང་བལ་ལོ། །ཡང་ན་འཇམ་པ་ནི་མི་རྩུབ་པའོ། ། མཉེན་པ་ནི་མི་ཁྲོ་བའོ། །དྲོ་བ་ནི་པགས་པའི་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲོ་བས་སོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྦོམ་པོ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་པ་དང་། མཉེན་པ་དང་དྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་བྱིལ་བའི་གོས་དང་། ཤིང་བལ་དང་། མི་རྩུབ་པ་དང་། མི་ཁྲོ་བ་དང་། པགས་པ་དག ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇམ་པ་དང་།སྙི་བ་དང་དྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ། དེ་འདྲ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་ཆུང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར་ མཛའ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཅུགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཆེད་དུ་རེག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅུགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཏུམ་པོ་ནི་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པ་རྣམས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་ནི་ཤ་ཟ་རྣམས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉམ་ཐག་པར་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཕོངས་པ་གཡངས་དང་། དུག་ཟ་བ་ དང་།།མཚོན་དང་། འགེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཏེ། འདི་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འདུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་སྐྱེས་པ་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་རེག་པའི་ཕམ་པར་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བཤད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་བླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།གནས་ངན་ལེན་ནི་ངན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལེན་ཅིང་ཀུན་དུ་ལེན་པས་ན་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ ནས་སློང་བ་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྨད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྡིག་པ་ཅན་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སྨོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།

这就是确实如此的道理。如果不是这样的话，比丘尼有漏精的堕罪，而比丘本身则只成为堕罪而不是僧残。这也是不合理的，因为对比丘来说根本没有说明漏精的堕罪。如果承认这样的话，就会变成九十一条堕罪。比丘尼与男子身体相触后性别改变时说是粗罪，这是属于与男子身体相触的范畴。
关于'比丘与男子'等所说的粗罪，是因为没有女性的缘故。柔软是指非常细滑的衣服。另一种说法是称为'细滑'，这是因为极其柔软。柔顺是指棉花。或者说柔软是指不粗糙，柔顺是指不粗暴。暖和是指皮衣的特征，这是因为非常暖和。
所说的'成为粗罪'，这里提到粗罪是指对于作为对象的柔软、柔顺和暖和的细滑衣服、棉花、不粗糙、不粗暴和皮革等，按照顺序体验到柔软、柔顺和暖和的感受，虽然追求这样的体验，但并不是想要体验染污的触感之乐。
关于'阉人之妻'是指没有贪著之心而亲近交往是为了亲善，为此而触摸是无罪的。因此，对于母亲等的认知没有与贪著相应的欲求体验快乐，又是为了亲善的缘故，应当知道是无罪的。
凶猛是指狮子等可怕的动物。夜叉是指食肉鬼。非人是指饿鬼。还有其他痛苦的'如此等'是指除了上述之外的贫穷、悬崖、中毒、武器、阻碍等痛苦，这是因为没有想要体验与贪著相应的身体触感之乐的欲求，而是为了解脱痛苦，应当这样理解。
关于'比丘尼与男子'等所说的男子性别改变时成为粗罪，应当知道是属于触摸波罗夷，因为这样对比丘尼们解释了属于触摸波罗夷的粗罪。不属于僧残，因为比丘尼没有这个戒条。
其余的因容易理解而未详细分析。这是确立身体触摸僧残的论述。
恶作是指不好的。这里'恶作'是指过失。因为接受并且完全接受，所以是恶作。是产生过失的，意思是从生起和自性的角度来说是应当呵责的。
有罪过的是指会堕入恶趣，这是从果报的角度作出呵责。

།ཚོགས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨད་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་བརྫུན་གྱི་ ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཔེར་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་སྟེ། ཁྱིམ་ པ་འཕྱོན་མ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ན་ཆུང་ནི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལང་ཚོ་ན་ཆུང་ལ་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མ་ཚང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཁོ་ནས་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་པ་མཛེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་གསང་སྔགས་དང་།སྨན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བུད་མེད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ནི་བསམས་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་ན་ནི་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ་བུད་མེད་ལ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ གཉིས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་སྦོམ་པོར་གོ་སྐབས་ཉིད་ནི་ཐག་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་འདིར་བདུན་ཚན་འདོན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལ་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདི་ནི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཚིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།ཚིག་ལ་རག་ལས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཛེས་པ་ནི་བཟང་པོའོ། །སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་འདི་དང་འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ དོན་ནི་མེད་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྡིག་པ་ཅན་ནི་མི་བཟང་བའོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཚུར་ང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚུར་ང་དང་ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག། །ཚུར་ང་ལ་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཤེས་པར་བྱའོ།

不应在大众中出现的是在僧团中不应说的，这说的是世间所诽谤的。如此说来，那么妄语也会与此相同吗？为此说'与淫欲相关'，即与非梵行相关的'淫'等词和'欲'等词的表达。为了说明这一点，如是说'譬如'。
男子是指年轻男子，也就是说是在家好色者的意思。少女是指妻子等。因此，如同年轻男子对少女说淫欲等词的意思一样，这就是其含义。'或'字的含义是'和'字的意思，因此意思是散乱和淫欲等意思才构成此堕罪，缺少任何一个都不算。
或者是确定的，因此只有以淫欲等意思才构成此堕罪，而不是说'男子好色者美丽'等话语的意思。'说'是指表达。以'寂静处作寂静处想'等说明为粗罪，是属于加行的，对其他类似的情况也应当同样理解。
幻化是指非有情数的，由木等材料通过咒语和药物等制成的。说'成粗罪'，这是因为与女人相似而认为是女人的心态进入，所以应知这是属于加行。在正行时因为不是所想的对象，所以无有堕罪。
若不如此，对非有情数的事物因为无有完全了知，说淫欲相关的话，既无有说得好与不好的完全了知的意愿，也不是对女人，因缺少两个支分，在此成恶作而不是粗罪的机会是遥远的。
有些人在此诵七种，这与此义无关。如是应当了知，此堕罪如同说上人法等一样，是依赖自己的语言。对依赖语言的下面学处也应当如是了知。美好是指善好。
说为粗罪，应知在此和下面也是在有领受快乐的第七等而无有淫欲等意思时才是。恶者是指不善。在某些请问中说：'比丘对女人如是说：来与我一起坐，来与我一起躺，来与我分享'，将成何过？说成粗罪。在此说为粗罪，应知是因为无有淫欲等意思，而有领受快乐的欲望等。

།གཞན་དག་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ངན་ལན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་པ་ན་ཐ་ན་རྒོད བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་།ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་ནི་མི་འདོད་དེ། འདིར་འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་བག་ཙམ་གྱིས་སྨྲས་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒོད་བག་གི་བསམ་ པས་ལུས་དང་ངག་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔ་མ་ཉིད་བཟང་ངོ་། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཕམ་པར་གཏོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ དགེ་སློང་མ་ལ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཆགས་པས་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒོད་བག་མེད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་སྨྲ་ན་ནི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་རྣམ་པར་བཞག་གོ།།མཚན་མཐུན་པ་ལ་སྨྲས་ན་ནི་སྦོམ་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ སོ།།དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་སྨྲ་བར་གཏོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཕམ་པར་གཏོགས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཏན་ལ་ དབབ་པའོ།། །།ཆེ་ཞེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིང་མོ་ལ་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་ཆེ་ཞེ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཇི་ལྟར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུར་རུང་ཞེ་ན། ཚིག་འབའ་ཞིག་གིས་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་བདག་གིར་བྱེད་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་མོ་མཚན་ཡོད་པས་ན་སྲུ་སྟེ། དེས་ན་འདི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྙེན་བཀུར་གཞན་དག་པས་འདི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་བ་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ། །ང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འདྲ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་ཉིད་རིགས་དང་། གཟུགས་དང་། འོ་བཟེ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསིལ་ བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ།འདི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་ན་བདེ། །ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཞིང་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བའི་ དངོས་པོས་སོ།

其他人认为，当以染污心说染污语时，乃至仅仅以轻浮心说话也算是粗罪。其他持律者不同意这种说法，因为这里解释贪著是构成要素，而不仅仅是染污心。若仅以轻浮心说话也成为粗罪是不合理的，因为经中明确说'不应以轻浮心使身语改变'是突吉罗罪，这里没有差别。因此前面的解释较好。
大德，关于'若比丘'等所说的性别改变是突吉罗罪，这是属于波罗夷的。如此，对比丘尼说话不构成僧残罪，但若有贪心与贪心相应而无轻浮时则成粗罪等，若对男子说则成为属于波罗夷的粗罪。若对同性说则是粗罪的加行，故为突吉罗罪。
关于'若比丘尼'等所说的性别改变成为粗罪，是属于对男子说话的类别。'比丘尼成为粗罪'这里是属于波罗夷的，如前所述。这是对说淫欲语僧残罪的确定。
'姐姐'是对姐妹的称呼语。若说'姐姐'后如何可以与之共处呢？因为仅仅用语言表达对淫欲事物的占有之心，所以无过。或者说，因为她有女根故称为女人，意思是她能忍受行不净行，而不仅仅是有相而已。
'在供养中'是特指的第六格。意思是相比其他供养，这是确定为功德之最。'即是'这个词是用来说明所说供养的本质。'如我'是指如同我自己，这表明自己具有种姓、相貌、威仪等功德。
'比丘'这个词表示无有他人摄受。这个比丘是什么样的呢？所说'具戒'等，具戒是因为具有戒蕴。戒是因为能清凉，如说：'若正受持戒，安乐无身恼。'具善法是因为具有定蕴，如同清净的精金。梵行是因为具有慧蕴，意思是说行走在涅槃所说的梵行中。因此，这里宣说自己是福田，表明果报广大。'以此法'是指以供养之事。

།ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ ཏན་སྨྲས་པའོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་འདི་ཁོ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པའོ། །བདག་ཉིད་ནི་རང་གིའོ། དེ་བདག་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ངའོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ སྨོས་པ་ཡང་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ལན་སྨོས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་གྲོ་སྟེ། འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བས་ལུས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞུང་བླ་མ་ ནི།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དབུས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་དབུས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ ལྟར་བུད་མེད་ནི་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི།བསྙེན་བཀུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སྐྱེས་བ་ནི་འདིར་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེའི་སེམས་བསྲུང་ བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བུད་མེད་ནི་བྲན་གྱི་ཆ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།འདས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་མ་ བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འགྲོ་བ་དང་ཕྱིར་འོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མཇུག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་ བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཆོག་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཞི་བའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །རྣམ་བྱང་གོ་འཕང་མི་གཡོ་བ། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་ཞུ་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཅི་ཞིག་འབབ་ཅེ་ན། ལས་ཀྱི་མཐའི་མཇུག་གི་མཐར་ཐུག་པ་འདྲ་བས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ཞུས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་ནི་ཞུ་བ་དང་ལན་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཞུས་པ་དང་ལན་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མ་ལགས། བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་དེ་གང་ཞིག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྤྲུལ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཁོ་ན ལས་མ་གོ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།འགྲོ་བ་དང་ཕྱིར་འོང་བ་མཆིས་པ་ནི་ལེན་པ་དང་། མིར་སྐྱེ་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་མཐའི་འཇུག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果问是什么样的法，说是'具有淫欲'。即说明从淫欲所生的意思，具有'嘎'和'纳如'这样的声音，这是词义。
承事是恭敬。说赞叹是说功德。
为了说明这个意思而说'此是'等。'此是最胜'是说这承事是最殊胜的，这是形相的声音。自身是自己的。我执是缘取蕴的因我，是不同的因。说这个也是为了遮遣其他，因为说他人的意思时会说出回答。
关于'身体承事'，承事是女人对男人的事业供养，意思是因淫欲而对身体做供养。
上文是'大德，暂且有中原的比丘以中原的语言对边地人'等。
比丘尼赞叹承事是说为恶作，因为在律经略说中说是不观察的缘故。
如此，女人是对淫欲所生做承事，而不是被承事者。承事者的自性赞叹承事也是不合理的。如此，男人在此住于应受供养的部分，因为是为了护持其心而趣入所作。女人住于奴仆的部分，如此她是为他人而受用的缘故。
确立承事赞叹僧残。
'非过去'等，因为以无为性而不摄于时间中。'无来去'是因为住于无余涅槃中无有还来。
业边际究竟是因修习圣道而获得一切烦恼和随烦恼等的究竟胜妙，如偈颂说：'无上寂静位，一切相皆尽，清净不动位，此是究竟胜。'
涅槃是因烦恼寂灭。
如果问在此请问的场合什么相应，是以类似业边际究竟而以词句请问的。在律中有这样的请问和回答，如幻化尽的请问和回答。
其中如是说：'何者既不摄于诸趣中，也非涅槃，也不入教法，也非涅槃？'答道：'幻化者'等，这将在彼处不了解时解释。
'有来去'是因为无有取和人的出生。因为圆满完成行持业边际究竟的果。

།འདིས་ནི་ལེན་པ་དང་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ལ་སྤྲད་ པར་ཡང་འགྱུར་ན།དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་ཕོ་ཉའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྨྱན་ཕོ་ཉའི་ངོ་བོའམ། ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་སྐྱེས་པའི་ ཡུལ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ།།དེས་ན་སྐྱེས་པས་བཅོལ་བས་དགེ་སློང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཕྲིན་རྩོམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོར་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ཤེ་ན། ཆུང་མ་ཉིད་དམ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཆུང་མ་ཉིད་ནི་ངོ་མཐོན་གྱི་ཆུང་མ་ཉིད་དོ། །མཛའ་ན་མོ་ཉིད་ནི་འཁྱུད་པའི་བུད་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཁྱོར་ཟུང་ཞིག་ཅེའམ། ངའི་མཛའ་ན་མོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ཕྲིན་ལེན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།གཞན་དག་ན་རེ་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ང་ཁོ་ན་ཁྱོར་ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལ་བུད་མེད་ ཀྱི་ཚིག་གིས་ང་ཁྱོད་ཀྱི་མཛའ་ན་མོར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་མཛའ་ན་ནི་འཁྱུད་ད་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ནི་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དེ་དུས་རེ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ ནི་སྲིད་པ་སྟེ།དེས་ན་རེ་ཞིག་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་སྨྱན་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ན་དུས་རིང་པོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྲིན་ནི་ཕྲིན་པའི་ལས་སོ། །སྐྱེལ་བ་ནི་ཕྲིན་སྐྱེལ་བའོ། །ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་ནི་ཕྲིན་སླར་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གསུམ་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལེན་པ་དང་།སྐྱེལ་བ་དང་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་དག་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་ཆར་སྨྱོན་པའི་བྱེད་ན་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉམས་པའི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བས་འགྱུར་གྱི། སྤྱིར་སྨྲས་པའི་ ཕྱིར་ཁྱད་པར་ལ་མི་བསྟེན་པར་བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལ་བསམ་པ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེན་པོར་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཆུང་ངུས་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱའོ།

这就是说，如果做了接受和传递等事情并且也交付了的话，就成为僧残罪，其他的则不然。
媒介就是使者的本质，因为媒介是使者的本质或行为。
对女人说男人的话就是对女性对象说男人的话。对男人说女人的话就是对男性对象说女人的话。
因此，意思是说如果比丘受男人之托，对女人传递信息。
两次使用'乃至'这个词，是为了表明各自都是犯戒。
如何对女人说男人的话呢？说'作为妻子'等等。作为妻子是指作为正式的妻子。情人是指拥抱的女人。
因此，意思是说如果男人向女人传递'你要做我的妻子'或'做我的情人'这样的信息，接受这样性质的信息就构成这个罪过。
其他人说，提到'情人'一词是可以同时应用于男人和女人。因此，对女人说男人的话，就是对女性对象用男人的话说'只要我做丈夫'；同样，对男人说女人的话，就是对男性对象用女人的话说'让我做你的情人'，这就是这里的含义。
其中，情人只是因为拥抱和交合而产生的额外行为而闻名。
其刹那是指那个行为的刹那本身所包含的暂时性。
'乃至'一词表示可能性。因此，意思是说即使暂时短暂地用男人的话对女人做媒介也构成这个罪过，更何况长时间呢。
信息是指传信的行为。传递是指传递信息。回传是指将信息传回。
成为粗罪是指，如果在这里作为第三方自然地进行接受、传递和回传这三件事，就成为僧残罪。如果对精神错乱者做这三件事，则成为粗罪，这是因为对失去意识的对象所犯的过失非常严重。但对于一般性的表述，不涉及特殊情况，如说'买个女人'这样的话则不算。
其他人说，在这里，意图的严重损害并不是构成要素，因为即使以微小的意图完全造成分裂也会导致僧残罪。因此，所说的恶作罪应理解为不是为了促成会面而说的。

།དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྤྲད་པའི་བསམ་པ་མེད་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ལ་སོགས་ པ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་དགོས་པས་ཇི་ལྟར་ཉེས་བྱས་ཞེས་བརྗོད།བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཆེ་ གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲིན་སྐྱེལ་བའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོད་པའི་ངོ་བོ་འདི་སྨྲས་པ།དེ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཆུང་མ་འདི་ཉོས་ཤིག་ཅེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་ཡང་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ཐ་ དད་དེ་འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་དང་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་དང་།ཕྲིན་སྐྱེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་སྨྱན་བགྱིད་པར་སྦྱོར་བ་བགྱིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་འདིར་ཕོ་ཉ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྨྱན་བགྱིད་པར་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་དག་བྱེད་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་བཅབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོ་བ་བགྱིས་པ་ལ་ནི་སྤོ་ བ་སྤྱད་ནས་ད་རུང་འདི་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མགུ་བར་བགྱིད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་ནས་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞག་དྲུག་ཏུ་ཆད་པའི་ལས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱད་པ་ནི་ཞག་དྲུག་ཏུ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་ད་རུང་འདི་ལ་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མགུ་བར་བྱ་བ་གསོལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་བྱིན་ན་དེ་ལ་ཡང་བཅབས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལ་སྤོ་བ་མ་བསྟན་ཏོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་མང་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ གཅིག་གིས་ནི་སྤོ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཞག་གཅིག་བཅབས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་དེའི་ཞག་གཅིག་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་སྤོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་དེའི་ཞག་གཉིས་སྤོ་བ་ སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསུམ་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་མ་བཅབས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པས་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་འདིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་ མ་དག་ལ་ཡང་གང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

因此，关于'买女人'等所说的恶作罪，应当知道是在没有交付意图的情况下。如是，若是为了交付而具备所有未成办事项等加行支分，应成粗罪，怎能说是恶作？
关于'买某某女人'等所说的粗罪，是为了交付而成办未成之事，买某某女人等这些传信的性质，具有交付的本质。这就是所说的。
在问经中有如是说：'若说买这个妻子，将成何罪？'答：'将成粗罪。'对此，义理也仅此而已，但词句略有不同。如是，此中也有为交付之目的、成办未成之义、传信等，因为成为加行，所以说此即是粗罪。
关于'未受具足戒而作媒事加行'等，此中使者即是自己，如是所说。关于'未受具足戒而作媒事加行'等，受具足戒后仅作传递也说是粗罪。此即表明仅作传递也确实成为粗罪，因为说'若作这些即是差别'。
下面诸项也应当如是了知。别住是因为覆藏僧残罪的缘故而作惩罚羯磨。
对于已作别住者，是因为已行别住而此时不应摩那埵。
行摩那埵是因为行别住后为令僧众欢喜而六日行惩罚羯磨。
已行摩那埵是因为已行六日摩那埵而此时尚未作出罪。
关于'从请求摩那埵'等，是因为无覆藏。若因覆藏粗罪而给予别住，于彼亦无覆藏。因此，此中未说别住。
多行摩那埵是因为多行摩那埵。
'以一堕罪作别住'是指覆藏一日，因为僧众对此给予一日别住。
'以二者作别住'是指覆藏二日，因为僧众对此给予二日别住。
'以三者已行摩那埵'是指此未覆藏，因为僧众对此仅给予摩那埵。
'以四者已行摩那埵'是指已行摩那埵此堕罪。
因此，对于下面诸项，若有任何一项不具足，也应当如理了知即是粗罪。
住于自性是指未失念，即是'心安住'的异名。

།གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་སྨྱོན་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཕྱིར་སྐྱེལ་བར་རུང་ཞེ་ན། སྨྱོན་པའི་གནས་སྐབས་པ་ལས་བླངས་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སྐྱེལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚར་དང་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་སྨྱོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དང་པོ་དང་བར་མ་དག་སྨྱོན་པ་ཡིན་ཐ མ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།གསུམ་པ་ལ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་དག་སྨྱོན་པ་ཡིན་ལ་བར་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་དང་པོ་སྨྱོན་པ་ཡིན་ལ་བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་དང་པོ་དང་ བར་མ་དག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཐ་མ་སྨྱོན་པ་ཡིན་ནོ།།བདུན་པ་ལ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་དག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ་བར་མ་སྨྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དང་པོ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན། བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་སྨྱོན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དབང་བ་ནི་ཁྱེའུ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བཟློག་པ་དག་དང་། བུ་མོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དག་ཏུ་ནུས་པའི་དབང་པོ་སྟེ། མ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཟློག་པ་ནི་མིའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་ཚར་དང་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དབང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དང་པོ་དང་བར་མ་དབང་བ་ཡིན་ལ་ཐ་མ་མི་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དང་པོ་དང བར་མ་དག་ནི་མི་དབང་བ་ཡིན་ལ་ཐ་མ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།།བཞི་པ་ལ་ནི་དང་པོ་དབང་བ་ཡིན་ལ། བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་མི་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་དབང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་དང་པོ་དང་བར་མ་དག་མི་དབང་བ་ཡིན་ལ་ཐ་མ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་ མ་དག་དབང་བ་ཡིན་ལ།བར་མ་མི་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དང་པོ་མི་དབང་བ་ཡིན་ལ་བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པར་བྱ་བ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་གིས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྲིན་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཕྲད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལས་དེ་བླངས་པ་དང་། བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ།ཕྲིན་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྤྲད་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་གང་ལས་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་དབང་བ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་བ་ཉིད་ཀྱང་རེས་འགའ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ་རེས་འགའ་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ ཡིན་པས།དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་ཀྱང་རུང་མ་འབྲེལ་ཀྱང་རུང་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ལས་མི་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕྲིན་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ལ་ནི་སྤྲད་པ་མེད་དེ། མི་དབང་བས་དེ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲད་པར་བྱ་བ་ལས་ཕྲིན་ཡང་མ་བླངས་པ་གོ་བར་ཡང་མ་བྱས་པས་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་གསུངས་པ་བཟང་ངོ་། །བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་སྤྱིར་སྨྲས་པའི ཕྱིར་ཁྱད་པར་ལ་ནི་མི་བརྟེན་པས་འདིར་ཉམས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འདིར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་འོག་ནས་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སྦོམ་པོར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པས་བསམ་པ་བྱས་ པའི་ཕྱིར་རོ།

如果问：怎样从疯人处取信息后送还给正常人是否合适？从疯人状态下取得信息后再送还给其本人正常状态时是无过失的。同样下文也应当如理了知。其中第一次全都是疯人。第二次是开始和中间是疯人，最后是正常人。第三次是开始和最后是疯人，中间是正常人。第四次是开始是疯人，中间和最后是正常人。第五次是全都是正常人。第六次是开始和中间是正常人，最后是疯人。第七次是开始和最后是正常人，中间是疯人。第八次是开始是正常人，中间和最后是疯人。
所谓有权者，是指对男童能够进行安置和收回，对女童能够给予和夺取的有权者，即母亲等人。无权者是指人的无权者。其中第一次全都是有权者。第二次是开始和中间是有权者，最后是无权者。第三次是开始和中间是无权者，最后是有权者。第四次是开始是有权者，中间和最后是无权者。第五次是全都是无权者。第六次是开始和中间是无权者，最后是有权者。第七次是开始和最后是有权者，中间是无权者。第八次是开始是无权者，中间和最后是有权者。
因此，如果要结合的男童和女童从有权者等处接受信息，应当了知仅从要结合者处取得信息并告知，因为信息没有差别。如此，这是结合的果，而能成就此果者即是此处的支分，在此也将由有权者成就。有权者有时是以要结合者为所依，有时是以他人为所依，因此这是完全具足过失的。
无论有关系还是无关系，从要结合者处的无权者那里接受信息等属于加行的突吉罗罪，因为这里没有结合，由于无权者不能成就此事。从要结合者处既未取得信息也未告知，因支分不具足故，说仅是加行所生的突吉罗罪是好的。
对于说'买女人'而成为突吉罗罪的这种情况，有些人认为因为是泛泛而说，不依赖于特定，所以这里并非极为严重的过失，因此在此说为突吉罗罪。如此，下文将说'买某某女人'而成为粗罪，这是因为依赖于'某某'这样的特定而作意的缘故。

།འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་མགུ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། དེ་སྤྱོད་པ་བར་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ། ལྟུང་བ་མཐུན་པར་ཡང་སྤྱོད་ན་གཞི་ནས་སྤོ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་བྱེད་པ་ལས་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབྱིན་པ་ནི་དེ་དག་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་གཅིག་ནི་མི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྔར་ཕ་ལ་སོགས་པས་བདག་པོ་ལ་བྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་། སྐྱེལ་བ་དང་། ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་དག་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འདི་ལ་མི བརྟེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན།ཇི་ལྟར་སྦོམ་པོར་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འདིར་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤྲད་པའི་ཆེད་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་ ལྷག་མར་འགྱུར་དགོངས་ན།ཇི་ལྟར་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་གླེགས་བམ་ཐམས་ཅད་ལས་མི་འབྱུང་བས་ཚིག་འདི་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩད་དུ་ཡང་མེད་ལ་ལན་དུ་གདབ་ཀྱང་མི་དགོས་ སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།བུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུ་མེད་པ་ནི་གང་དག་ལ་ད་རུང་དེ་དག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟོར་འགའ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་བདག་པོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྱན་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོབ་པ་གྲུབ་མོད་ཀྱི་སྦྲན་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཞགས་པ་འདེབས་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ལ་སྣང་སྟེ། ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་འདི་ལ་བུ་མོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བྱིན་ཟིན་གྱི། གཞན་ལ་མ་བྱིན་ཅིག་ ཅེས་སྦྲན་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་བྱིན་པ་པོའི་ཡིད་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡན་ལག་གང་ཡང་མ་ཚང་བ་ཉིད་དུ་མ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལ་ནི་གྲུབ་པའི་བློ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡང་སྦོམ་པོར་མི་འཐད་དེ།ཡན་ལག་ཚང་ན་དངོས་གཞིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངལ་ན་གནས་པ་ལ་ནི་སྦྲན་པ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྐྱེས་ནས་ཡང་དེ་ལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བྱིན་ཟིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྦྲན་དགོས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདི་ལ་དངོས་གཞི་མི་སློང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྤྲད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྲད་པར་འགྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྦྲན་པ་ལ་ནི་མི་ལྟོས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བའི་ཕྱིར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།

如果这不是令其欢喜的行为，那么在行为过程中会有过失，如果继续做与过失相应的行为，则从根本上说明只能驱摈。由于做这些事情而使僧残罪生起，这是使那些戒行衰损，并非以等等所说的粗罪，也不是认为一个不是人。这表明两者都不是时会成为这个过失。因此，若缺少任何一个就成为粗罪。同样，对于下面的内容也应当如理了知。
关于'少女'等所说的粗罪，应当了知是针对已成就的情况。如此，这是之前由父亲等主人所给予的，因此若接受、护送、送回之前给予的，就会成为这个过失。如果不依靠这个差别，那么当具足一切支分时，怎么会说是粗罪呢？因为如此具足一切支分时已说明是僧残。
有些人说，这里不是为了给予而成为粗罪的，如此为了给予而具足一切支分时成为僧残的意思，怎么会说是粗罪呢？因此应当了知这不是为了给予。其他人说，这在所有经典中都不出现，这些文字是某些人增添的，无需争论也不必回答。
关于'无子'等，无子是指那些妻子腹中尚未怀孕的，但是未来会出生的那些人的主人，母亲等本身未生，以关系的方式作媒，因此成为粗罪。对此，一些持律者说，虽然得到已成就，但因他人主导而传达，如同向虚空抛绳索一般显现为未成就，即使确定会出生，也需要对她说：'这个女儿我已经给你了，不要给其他人'，因此应当了知这一点。
其他持律者不同意这点，如此过失在给予者心中显现为未成就，并未说明是任何支分的缺失。如此，这里成就的心也不是支分，没有支分缺失也不应该是粗罪，因为具足支分就会成为根本罪。因此，对于胎中住者，由于他人主导传达，从彼行为而来的给予不存在，所以确定出生后也需要对她说：'这个女儿我已经给你了，不要给其他人'，应当如此说明。
这样的话，这里不生起根本罪的原因就是没有给予。当由关系差别的力量，仅以前行就成就会面，而不依赖传达时，由于支分具足，就只会成为根本罪。

།ཡན་ལག་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་སྦྲན་དགོས་པ་བཤད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མངལ་ན་ གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་གིས་ཞུས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། གཅིག་གི་མངལ་ན་ནི་ཁྱེའུ་མཆིས་ལ་ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་བུ་མོ་མཆིས་པ་དེ་གཉིས་སྨྱན་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་དོན་ནི་ འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་འོན་ཀྱང་ཚིག་ཐ་དད་དོ།།ཟ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཟ་མ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལེན་པ་དང་། སྐྱེལ་བ་དང་། ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་དག་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཟ་མ་ལ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་མོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།མ་ནིང་མོ་ནི་འདིར་མོའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་སྤྲོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦོམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་མི་གཞན་རྣམ་པར་མ་ནིང་ལ་སྨྱན་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ འགྱུར་རོ།།དེས་རྣམ་པར་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ནི་མཚན་གཉི་ག་མེད་པ་ལ་འདིར་རྣམ་པར་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་མ་ནིང་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟ་མ་དང་མ་ནིང་མོ་དང་། རྣམ་པར་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར་ཁ་དང་བཤང་བའི་ ལམ་དག་ལ་སྦོམ་པོ་འདི་གསུངས་ཏེ།འདི་དག་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚ་མོ་ནི་བུ་མོའི་བུ་མོའོ། །ཡང་ཚ་མོ་ནི་ཚ་མོའི་བུ་མོའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚ་མོའི་བུ་མོའོ། །ཡང་ཚ་མོ་ནི་ཚ་མོའི་བུ་ མོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མང་བོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྟུང་བ་འདི་དག་སོ་སོར་སློང་བ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་སེམས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡང་དེ་དག་གི་ཚིག་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལྷག་ མར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་ཚིག་གིས་དེར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྒྲུབ་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་ནི་མཚན་གྱུར་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྤྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞིར་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།མཚན་གྱུར་པའི་གསོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འཆད་དེ། དེ་དག་གིས་བསམས་པ་ནི་མི་ཤེས་སོ། ། བརྡ་ནི་འཐམ་པ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

由于说具足支分也是粗罪，因此将与定义相违，所以说此粗罪应当观察为是由世间共许的缘故而需要重复说明。对于处在胎中者的媒介，道理也是如此。
有人问道：'如果一个胎中有男孩，另一个胎中有女孩，为这两者做媒介将如何？'答：'成为粗罪。'对此意义也仅此而已，但是词句不同。
关于'阉人'等，此处阉人是因为没有男根。此人若做接受、传递、返回等行为时，应知为粗罪。就像不可能与阉人交合一样，因此应当了知这一点。
关于'石女'等，石女是此处因为没有女根。对此也因为不可能交合，所以仅在接受等三种行为上应知为粗罪。
在某些问答中说：'如果为他人与无根者做媒介将如何？成为粗罪。'由此出现'无根者'一词，其中无根者是指此处既无男根也无女根，对此也应如同石女一样知道仅为粗罪。
对于阉人、石女、无根者等这些人，不论其意愿如何，在口道和大便道上都说此粗罪。若与这些人行淫，因为是极大罪恶且不共许，应知即成根本罪。
曾孙女是女儿的女儿。重曾孙女是曾孙女的女儿。其他人说曾孙女是曾孙女的女儿，重曾孙女是曾孙女的女儿。
关于'如果僧团全体'等所说的僧残，是因为全体各自作加行的缘故。如此多个犯罪者一起接受等所有成办的果报性质即成为相遇的性质。
因为这是一个果报，应知此处认为这些罪过不可能各自分开请求。
又若'僧团全体'等，此处也因为由他们的言语而成立，即成为僧残，因为由僧团的言语而趋入其中。
关于'比丘尼'等，对于修梵行者确实没有交合，因此说做接受等三种行为时成为粗罪。
关于'大德，首先比丘'等所说的僧残，应知即使性别改变，只要有给予果报的性质，因为无差别故而说为根本罪，如同性别改变的杀生一样。有些人对此解释为粗罪，他们的想法不可知。
暗示是指拥抱，即为了行非梵行而请求的意思。'看'是指什么的意思。'观察'是指是否看见的意思。

།ར་བའི་དྲུང་ནི་ར་བའི་བགབ་པོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ནི གྲུབ་པ་ལས་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དག་ན་རེ་གྲུབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་སྨྲ་བ་ལ་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་བླངས་ནས་ལན་ མང་དུ་བཟློག་པ་ལ་ཕྱིས་ཕྱིར་སྐྱེལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་ན་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་བ་ འདི་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྦོམ་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་འོ་ན་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བརྡ་བགྱིས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྡ་བྱས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་ བུད་མེད་དག་གིས་མཐོ་བཙམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ།།དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་འདིར་སྐྱེལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལེན་པ་དང་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་མེད་ན་ སྨྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་བུད་མེད་མཇལ་བའི་སྨྱན་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྨྱན་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འཐབ་ མོས་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་བླངས་ནས། ལན་གཉིས་བརྙོགས་པ་ལ་ཕྱིར་སྐྱེལ་ཞིང་ཕྱིས་སྐྱེལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་བླངས་ནས་ལན་གསུམ་བརྙོགས་པ་ལ་ ཕྱིས་སྐྱེལ་ཞིང་ཕྱིར་འགྱེལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བརྡ་བགྱིས་པ་ལས་དེའི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་མཆིས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འགའ་ཞིག་རྙེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་ བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་པ་ནི།།ཉོས་དང་བདག་ཉིད་འཐབ་དང་བརྙོགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་འགའ་རྙེད་པ། །ཞུས་པ་འགའ་ལས་སྨྱན་བྱེད་པ། །གཞུང་གཞན་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོས་པ་ནི་རྫས་ཀྱིས་ཉོས་པའོ། ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ཡོད་ལ། སྤྲད་པར་ཡང་གྱུར་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། ཉོས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག ཉིད་ཀྱིས་སྨྱན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེལ་བ་ཙམ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལ་ལེན་པ་དང་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་དག་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཕྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད། གཞན་ལ་ཕྱིར་གོ་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ ཀྱི།སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཟླ་བོ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཕྲིན་བསྐྱལ་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ།

在根本处是根本遮止。所说的成为粗罪，在此过失是为了成就而说的。其他人说，所谓'成就'是因为没有未成就的成就，不会因为加行的言说而成为粗罪，因为缺少属于加行的一个支分。如是说道：'比丘接受信息后多次阻止，之后若再传递将如何？成为粗罪。'对于这种情况，虽具足一切支分，但因为没有未成就的成就，所以对于正行说为粗罪，成就没有成就即是应受呵责。因此对于这种言说，应说未成就为粗罪。
若如是，则与'男子与女人共同示意'之说相违，因为示意已成就。对此不然，即使没有成就，女人们也仅是为了触摸等目的而做。因此言说在此是传递，由于具有从加行所生的支分，应当了知此义。对于此事，即使是正行也应知唯是粗罪，因为若无接受和传递，则信使不圆满之故。
在问经中说：'若以其他方式为女人传递信息将如何？成为粗罪。若自己传递信息将如何？成为粗罪。若令争斗者夺取将如何？成为粗罪。比丘接受信息后，二次劝诱而传递并后来传递将如何？成为僧残。比丘接受信息后，三次劝诱而后来传递并传递将如何？成为粗罪。大德，且说男子与女人共同示意后，比丘到其处说此言：'得到某人否？'将如何？成为恶作。'
此中摄颂为：'买与自身争及劝，你得某女人，问经中说传信者，于他经中所说明。'其中义为：关于买等，买是以财物买。所说'成为粗罪'，此中有接受等三种言词，若也得到传递则是粗罪。如是此是成就，因为买得之人已成为其所属，故一切时是成就，因此应当了知。
关于'自己传递信息'等说为粗罪，仅是为了传递，此中确实没有接受和传递。如是自己是应当会面者，既不须从他人接受信息，也不须向他人传达，仅是以自己的意乐向所要传递的对象表示而传递自己的信息而已。

།འདི་ལ་ནི་ཕྲད་པ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྲད་ན་འདི་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕམ་པའི་དུས་ན་ཡང་སྨྱན་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་ དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ།།འཐབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་འདི་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་འཐབ་མོས་ཐུལ་ཁྱུག་ཕྱུང་ཤིག་དང་། བདག་གིས་དེ་འཕྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་བླངས་ནས་ འཐབ་མོའི་ཐབས་ཀྱིས་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པས་འདིར་ལེན་པ་ཙམ་ཞིག་སྨྱན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི།གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལན་གཉིས་བརྙོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་ནི་རེས་སོ། །དེས་དེ་ཡང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ནི་ལན་ལ་བརྙོགས་ པའོ།།བུད་མེད་གང་ལ་ལན་གཉིས་བརྙོགས་པ་སྟེ། རེས་གཉིས་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལན་མང་དུ་བརྙོགས་པ་ནི་གང་ལ་ལེན་མང་པོ་བརྙོགས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ལན་གཉིས་བརྙོགས་པའི་འོག་ཏུ་སྨྱན་བྱས་ན། དངོས་གཞིར་ བཤད་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལན་མང་དུ་བརྙོགས་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྨྱན་བྱས་ན་དངོས་གཞིའོ། །གྲུབ་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལན་གཉིས་བརྙོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་ གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཡང་མགུ་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་རིན་མེད་པར་ཡང་དེ་དང་ཕྲད་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་མང་དུ་བརྙོགས་པ་ལ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལན་མང་དུ་བརྙོགས་པ་ ཞེས་འདིར་མང་པོའི་སྒྲ་ཕྱིར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ།མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་གང་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ལན་མང་པོ་ཉིད་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལན་མང་དུ་བརྙོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ལན་གསུམ་པ་ལ་མང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ལན་གཉིས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གཉིས་བརྙོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་། ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་པར་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་མཇུག་ཐོགས་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འགའ་ཞིག་རྙེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཡན་ལག་དུ་མ་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྙེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་གཏོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་སྤྲོད་པའི་ཆེད་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལེན་པ དང་སྐྱེལ་བ་དང་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ།།ཞུས་པ་གཞན་ལས་འདི་སྦོམ་པོ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བརྡ་བགྱིས་པ་ལས་དེའི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་མཆིས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འགའ་རྙེད་དམ་ཞེས་མཆིས་ན་ ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ན། དེ་ལ་སྦོམ་པོ་འདི་གང་ཞིག་གིས་བསླང་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་ལས་ནོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།




在这里没有相遇，如果这样相遇就会犯堕罪。在犯堕罪时也是媒介。因为没有僧残的机会，所以说此。关于'打斗'等所说的粗罪，是因为没有完整的媒介行为。不是根本罪，比如你说'在那里打斗时拿出武器，我来抢夺'，接受这样的信息后，以打斗方式让人抢夺，在这里仅仅是拿取成为媒介，其他则不是，这是不完整性质的意思。
'两次交往'中的'次'是指每一次。反复熟习是交往。对于与某女人两次交往，即两次相遇者，称为如是。多次交往是指与某人多次交往者，称为如是。因此这里在两次交往之后若作媒介，说为根本罪，因为是未成就。对于多次交往则说为粗罪，因为是已成就。这表明对未成就作媒介是根本罪，对已成就则是粗罪。
如是两次交往者，仅此并未成就，因为仅凭喜欢也可能无代价而与之相遇成就。而多次交往因为反复熟习，必定成就实事，因此应当了知。
这里'多次交往'中的'多'字难道不是众所周知吗？从何处知道多的界限呢？答：应知此处说三次以上为多次。如是'多次交往'中，说三次为多，因为这是紧接两次之后。关于'两次交往'，'之后'是指仅第三次，确定如是说，因为这最接近于第二次。
关于'是否得到某人'说为突吉罗，是因为缺少多种支分，如是'是否得到某人'的加行既不是付与，也不是为成就未成就而示现给予的意义，也没有接受、运送、送回等，因此如是说。
问：其他请问中不是说这是粗罪吗？如是说：'大德，且说男子与女人相约，此时比丘来到其处说：是否得到某人？将如何？成为粗罪。'对此，应如何理解这粗罪从何而起？持律者们说：应知这是从突吉罗错误而来。

།ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་བརྗོད་ན། འདི་ལ་ནི་ཡན་ལག་དུ་མ་མ་ཚང་ ངོ་།།ཡན་ལག་དུ་མ་མ་ཚང་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་རྙེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འདི་མ་གྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ། སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཆེད་གཉིས་ཀྱང་མེད། ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པས་སྦོམ་པོའི་གོ་སྐབས་ལྟ་ཡོད་རེ་ སྐན་ཞེས་ཟེར་རོ།།སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།བདག་ནི་བདག་ཉིད་དེ་བདག་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་དེ་ལ་སྦྱར་བ་གཞན་གྱིས་བླངས་ན་ཡང་རང་གིས་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསླངས་པ་ནི་བསླངས་པའི་གཞིས་བྱ་བར་འདོད་པ་སྟེ། མ་བསླངས་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་ པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་པོ་མེད་པ་ནི་གང་གི་བདག་པོ་མི་སྣང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་པོ་མེད་པ་ནི་བདག་པོ་གཞན་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ ཀྱི་སྤྱི་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ།དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་པ་མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་གཞན་གཅིག་ཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་རྩིག་ན་ཡང་ ལྟུང་བ་འདི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྩིག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ན་ལྕི་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ཚད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།མཐར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་ནའོ། །གཞན་དག་ནི་ནང་གི་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁང་པའི་ནང་རྒྱའི་ཚད་འདི་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཐོ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་གིའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཡན་ལག་ནི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་ཡིན་ པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་མཐོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཕལ་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེང་དུ་མི་ཕལ་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚད་ལ་བསྟན་པ་འདི་ནི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཚད་ཀྱི་ཁྲུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རང་རང་གི་ཁྲུས་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁང་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡང་བབ་བབ་ཏུ་མི་བྱའི། འོག་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལས་གནང་ བ་གསོལ་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་བབ་ཅོལ་དུ་གནང་བ་མི་སྦྱིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གནས་དེ་རང་གི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་སྐྱོན་མེད་ན་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་བླངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་ས་བརྟག་པར་ བྱའོ།།གཞི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རུང་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་མི་གནས་པའོ།

如果缺少一个支分则称为粗罪，在此是缺少多个支分。如果缺少多个支分也说为恶作罪，因为如此说'得到了什么吗'是这样的本性，所以在未成就此之前也无有成就的意义，也无有两种应付出之事，也无有接受等，所以有粗罪的机会啊，如是说道。
关于诽谤僧残的确定。
说'我即是自己，即我'，是说即使由他人取用所加持的，也是自己取用。所谓取用是指以取用为基础所欲作的，因为对未取用有呵责的缘故。无主者是指其主人不现。其他人说无主者是指无有其他主人。'为自己'是说为自己而令建造，而不是为两个、三个、四个等，因为对两个的共同说为粗罪，对僧团所需也说为僧伽蓝的僧残。
说'我'是举例，为了普遍显示，应知无论是比丘还是在家人，任何人类，为了某一他人建造房屋也成为此堕罪。令建造不仅是由他人，自己造作更为严重，所以说'自己也'的词义。'如量'是指具有将要解说的量。
量是什么呢？说'此是房屋的量'等。'最小'是说最低限度。其他人读作'内的'，其义是此是房屋内部的量，而不是外部的。'长'是指长度。关于'善逝的十二肘'，善逝是随行前诸正等觉的道路。肘是小指的。因此世尊色身支分是三人的量。
世尊的十二肘即是具量之人的三十六肘，这也成为凡人的十八肘。'宽七肘'是指宽度为凡人的十一肘半。应知此对善逝量的说明是为了理解二十四指量的肘而说的。
若不如此，则也将成为各自的肘无有确定。如是也应理解同样显示的后面诸法。具量的房屋也不应随意造作，而应向僧团请求开许。僧团也不应轻率给予开许，而是应亲眼观察该处，无过失时才应给予开许。
因此说'为了选择地基，该比丘'等。应观察地基是应检查土地。应观察怎样的地基呢？说'适宜'等。适宜是指微小生物不居住。

།རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཤིང་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ བའོ།།བརྩམ་དུ་རུང་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ནོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ ཚད་ལས་འདས་པའོ།།མ་གནང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་སོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ནི་ཡོད་ལ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་མེད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།དགེ་སློང་ཁོང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་པ་མི་རུང་བར་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པར་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་གནང་བར་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ཚད་ལས་འདས་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡན་ལག་གཅིག་ཡོད་པ་ ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞི་བསླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གཉིས་ལ་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་བསམ་པས་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གི་།བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་བརྩམས་པ་མ་རྫོགས་ན་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཞན་གྱིས་འཕྲོ་བོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕྲོ་ཟིན་པ་མེད་པ་ནི་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ནོ། །མ་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་ཁང་པ་མ་གཡོགས་པ་ཞིག་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་ཁང་པ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ།སྔོན་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བབས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ བ་ལས་བབས་པའོ།།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ནི་ཁང་པ་རྩོམ་པ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་ཟིན་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ འདས་པ་དང་།བསླངས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དབྱར་གྱི་འཚེ་བ་ཁས་འཆེ་བ་སྟེ། ཁས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆེད་ཉིད་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དེ། བསླབ་པའི་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྲུང་བས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ སྨོས་པ་ནི་རྫས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དཔག་པར་བྱའོ།

无诤即远离世间住处的树木、王宫、外道住处、斗争和诤论过失。
可建造是指周围一寻量的范围内没有被水等淹没的缘故。
所谓不适合等，应知与此相反即是不适合等。
超过尺寸是指超过如前所说的尺寸。
未经许可是指未得僧团许可。
成粗罪是指在此若有不适合等任何一支分，而其余支分不具足时称为粗罪。
如世尊所说：'比丘若在不适合处建造房舍成粗罪。在有诤处建造房舍成粗罪。在不可建造处建造房舍成粗罪。未经许可建造房舍成粗罪。超过尺寸建造房舍成粗罪。超过一切建造房舍成僧残罪。'
此说明不适合等是支分，仅有一支分也成粗罪的意义。
所谓乞求基地等这两者，是以不求取的心态来安立，而非因障碍的缘故。
所谓自己思维等，若未完成建造则非圆满完成，因此应当了知。
所谓他人中断等，无有中断即非圆满完成，因此是此。
所谓未覆盖等，若以建造未覆盖房舍的心态而取房舍，此即是过失。因为前行有'一切加行皆成恶作'的说法。
所谓建造后等所说的退失是指从出家退失。
此中成粗罪的过失是从建造房舍的加行而生。
此处说明粗罪的这些词，若成就则成根本罪。超过尺寸和不适合等其余支分超越，以及乞求等，其加行中应了知某些不适合等支分不具足，故成就时成粗罪。
对于此等不应成为粗罪，因为已说明行为加行即成恶作。
夏季承诺损害，即是承诺的同义词。
沙门性即是沙弥性，因为守持学处的一分而具有断除一切罪过之相，是比丘体性的因相故。
此处说'性'字是为了显示非异于事物。
如是下文亦应类推。

།མ་གསོད་པ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའི་མ་གསོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་གསོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་ལམ་གཞན་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ དགེ་སློང་བརྒྱད་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངན་སེམས་ནི་གྲོངས་པའི་ཆེད་ཀྱི་སེམས་དེ། དེས་ཁྲག་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་ལྟ་བ་གཞན་ཅན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་ ཞུགས་ཏེ།དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གི་རྟགས་བོར་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་ལེན་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བས་གཞན་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ ཅན་ཁོ་ན་དགེ་སློང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ནི་སྤྲད་པའོ། །ཁས་བླངས་པ་ནི་འདིར་ལྷ་སྦྱིན་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་འཆེལ་བས་ཕྱོགས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་དུ་སོང་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལས་ཀྱི་དབྱེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྟ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ལ་ལས་དག་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་མི་མཐུན་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ ཞེས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཇི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གར་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ བྱིན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཉེ་བར་ཉམས་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་སྦྱོར་བ་གྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུན་ཚན་ནི་མངགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དབང་ གིས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ནི་ཁང་པར་གཏོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ ཡང་མཚར་ཅིག་མི་སྲིད་ལ།བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་བྱེད་པའི་སྲེད་པའི་ཞིང་ཉིད་ཀྱང་ཆེན་པོ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རང་དབང་གི་བློ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་རང་དབང་ཅན་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཡིན་པས་ མི་བསམ་མོ།།དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་འཕྲོ་ལུས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།

不杀母是指不杀害投生为人的母亲，杀父也是同样的。破和合僧是指通过让僧众对导师和其他道路产生欢喜心，从而使八位比丘分裂成两派。
所谓恶心出血，恶心是指想要致死的心，以此心出血。外道是持有其他见解者。外道入是指持有外道见解者进入此教法，与僧众一起经历过两次羯磨等事的人。或者是指舍弃比丘相而取外道相，在外道处以外道见解度过时日的人。如果仅仅是外道进入比丘中，就称为外道入，这是其含义。
别住是指分开居住。所谓承认，就像提婆达多一样，由于执著非法教义而依止他方，即所谓'趋向他方'的意思。有人说是为了破羯磨而承认非法教义。其他人说是持有其他见解。
如是承认:'如同在家人无戒律，你们也要了解我无戒律'；如是承认:'如同某些沙门无羯磨，我也同样无有'；如是承认:'如同黄门等从一开始就不适合受戒，我也与他们相同'；如是承认:'如同别住者一样远离一切出家人，你们要知道我也是远离的'。承认也应当如是理解。如是承认:'如同已授学处者破坏圆具戒并退失，你们要知道我也是如此'。
关于'未受具足戒而行'等七种情况，由于经中说'差遣即是自己'，因此应当了解即使是方便也必定构成堕罪。
大德，关于说比丘变性为小罪的道理是因为比丘尼没有房舍僧残，这是因为女性不可能有建房相关的行为，女性也没有强烈的建造房舍的贪欲，因为她们不会生起自主的想法，而建房的欲望只在有自主权者中生起。某些人虽有此想法，但因为是偶尔的，所以不予考虑。
因此，这些应当了解为是基于未经观察的方面而成为小罪。关于比丘尼变性成为粗罪的说法，是为了完成未完之事，应当了解如果这不是未完之事，那时就会成为僧残。

།དགེ་སློང་གང་ཞིག་གིས་རྩིག་ཏུ་སྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གཞན། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རང་གིས་བླངས་པའི་ཁང་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། གང་ན་ བྱེད་པ་དང་གཞི་དང་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ནའོ།།གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་གཞུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་གི་གཞིར་རྩིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་འདོན་ཏེ།རྫས་དང་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མ་སྦྱིན་རང་གི་འཕྲོར། །ཞུས་པའི་གཞུང་ནི་ལ་ལ་ལས། །ཁང་པའི་བསྡུས་པ་འདི་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། ཁང་པ་ལ་དགོས་པའི་ཤིང་དང་། སོ་ཕག་ལ་སོགས་ པའི་རྫས་རྣམས་དང་གཉི་གའི་གླ་རྔན་ནོ།།གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གཉི་གའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདས་པ་དུ་མའི་དོན་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ ལྟར་མང་པོའི་དོན་གྱི་ཁང་པ་ཡིན་ན་རེ་ཞིག་འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་གཞི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མའི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་ འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉེས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་མེད་པའི་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱིན་པ་ནི་མ་བྱིན་པའི་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གཉིས་པར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་དང་ཤིང་དང་།སོ་ཕག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ས་ཙམ་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་བསླངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་པོས་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བྱིན་པ་ཡིན་ ན་འདི་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བས་གནང་བ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་ན། དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། མ་གནང་བ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་ས་གཞི་མ་བྱིན་པ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ ཕམ་པའི་ལྟུང་བའི་གོ་སྐབས་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ།འདི་ལྟར་གཞི་དེ་གང་ཟག་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཁང་པ་རྩིག་ན་སྐུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་གི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་དང་སོ་ཕག་གི་སྒྲུབ་པས་སོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་བསླངས་པའི་ཡན་ལག་ གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཕྲོ་ནི་བྱེད་བྱས་པའོ། །ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམས་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།བདག་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པ་ནི་བདག་པོ་གཞན་ཞིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། བདག་པོ་བདོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

关于'如果比丘建造墙壁'等所说的恶作罪，是因为刚才所说的道理。有些人从某些请问中出现的其他形式：'多大程度才能称为自己获得的房舍？'在施工者和基地两者都完成时。两者共同建造房舍时成为粗罪。未经允许建造时成为粗罪。在个人基地上建造时成为粗罪。完成未完工部分时成为粗罪。这些经文说道：'资具和两者共同，同样未给予自己未完工，从某些请问经文中，解说此房舍摄要。'
其中含义是：施工者是指工匠们，房舍所需的木材、砖块等资具，以及二者的工资。'两者共同'是指为二者共同而造。'成为粗罪'这里是指，如果违背不适合等所有要素，为多人建造房舍时的过失就是这个。
如此，如果是为多人建造的房舍，首先不能说这里完全没有过失，因为即使是为僧团建造精舍也说是僧残罪。也不是正罪，因为由于多人共同，这里的贪欲程度很小。也不是恶作，因为违背了无罪的不适合等所有要素，且能容纳四种威仪。
'未给予'是指第二次说明'未经允许建造房舍时'，因此是指土地、木材、砖块等性质的一切房舍的特征，而不仅仅是土地。'成为粗罪'这里是因为缺少乞求这一要素，如此，虽然物主给予的东西是已给予的，但这个不是，因此应当了知这一点。
因此，在获得允许时，如果具足所有要素则成为正罪，在未获允许时则成为粗罪。如果问：未经允许的土地如果具足要素不是应成为他胜罪吗？怎么说是粗罪呢？对此，根本没有他胜罪的机会，如此，如果为土地所属的那个人建造房舍，因为没有偷盗，所以不会成为他胜罪。
'个人的'是指用自己的木材和砖块建造。'成为粗罪'这里是因为缺少乞求这一要素。'未完工'是指已经开始建造。'完成'是指建造。'成为粗罪'这里是因为没有完成施工。对于完成已开始的建造，因为没有完全完成施工，所以应当了知这一点。
房舍僧残罪的确定。'有主'是指有其他主人，即有主人的意思。

།དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགོས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་སྟེ།དེས་ན་འདི་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་དེ་དེར་རོ། །འདི་ལ་ནི་ཡན་ལག་འདི་ཁོ་ན་ལྷག་གི་བདག་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་བའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་ རེ་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གཞན་དག་ན་རེ་འགོད་སྒོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་ཚད་མ་སྨོས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་ལས་འདས་པ་དང་བསླངས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་ནི་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།ཚད་ལས་ལྷག་པ་གཙུག་ལག་ཁང་མ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གསུངས་སོ། །བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་བསླངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་མ་གཏོགས་ན་བདག་པོ་ ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་པོ་གཞན་ལས་བསླངས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། དེར་བདག་པོ་ཡོད་པ་སྨོས་པ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། བྱུང་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་བསྒྲགས་པ་མཛད་པ་ ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་གང་ལས་ཀྱང་བདག་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་སློང་ལས་གཞི་ཇི་ལྟར་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་བསླང་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་དང་གཞི་གཟུང་བ་བཀག་པ་ལས་འདས་ནས་ བདག་གང་ཟག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཉོ་བའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣང་བས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་པོ་ཉིད་མེད་པར་དགེ་སློང་ལས་གཞི་སྲིད་པས་དེ་ལ་བསླངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ བྱ་བར་རྣམ་པར་གནས་སོ།།དགེ་འདུན་སྨོས་པས་ནི་འདིར་ཁྱིམ་པ་ལས་གང་ཟག་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་ཆོས་སྡིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དཔེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་འདི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་།རང་གི་དོན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་འདོད་དོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་ཚད་ལས་འདས་པ་དང་། བསླངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་མ་གཏོགས་ན་ཞུས་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཟག་གི་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོར་རིག་པར་ བྱ་སྟེ།འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསླངས་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ། །བསླངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩིག་ཏུ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གཞུང་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མ་གནང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།

关于'为僧团'这一词，'为'这个词是表示目的。'僧团'这个词是指如来的声闻僧团，因此这里是因为是为如来的声闻僧团而存在，所以称为'为僧团'。这里只有这一支分多余，并不是有所有者，因为是依据事件而如此说的。
有些大德说是从尺寸方面而言。其他人说也是从建造方面而言。未说明为僧团的房舍尺寸，是为了成就广大福德等。
除了超过尺寸和乞求之外，因为僧团经堂不是单一所有，所以超过尺寸本身不会成为过失，因为不是无意义的，所以超过尺寸未说是不清净经堂的支分。
如果说，假使也除去乞求支分，那么所说的'有所有者'中的所有权也是从向他人乞求而来的话，不是的，因为在那里提到有所有者的作法，并不是作为支分而说的。
那么为什么呢？是依据事件而宣说大部分法，因为这样在说明任何堕罪时也未提到有所有者。
如果说，假使是无所有者，比丘怎么可能有事基呢？因为这样必定要向他人乞求。这是不对的，因为是违背禁止占有房屋和地基后，为其他补特伽罗的利益而占有，以及为僧团而购买的方式占有。
或者因为以僧团的许可而占有僧团的地基，这样即使无所有者，比丘也可以有事基，所以在这种情况下确实是没有乞求支分。
说'僧团'是在此处指在家人等对个人基等方面的供养，因为这样在家人的法是罪过，因为虽然利益圣僧团的发心极为善良，但仍建立为过失。
所说'为僧团'是指为如来的声闻僧团，这是应当了知是依据缘起而作为比喻。
持律者们因为这是经堂，因为不是主要的，因为没有自利性，所以不承许。持律者们说，除了超过尺寸和乞求两个支分之外，从其他请问的论典中所说的属于个人的和未生起的原因，应知是粗重罪过，因为在这里未建立乞求作为经堂僧残的支分。
因为不是乞求，对于非个人的基础建造只是粗重罪，这也应当依随房舍僧残而了知。
关于'余论'等，是指'大德，且比丘未经允许基础'等。

།ཆེན་པོ་ནི་ཆེ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཁྲོས་ པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིས་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་བསྟན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་ནས། འདིས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གནས་སྐབས་བརྗོད་དོ། །མ་མགུ་བ་ནི་དེས་སྤྱས་པའི་ གནོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་མ་རངས་པ་སྟེ།འདིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་ཞེ་སྡང་སྨོས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི་འདིའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་ཡང་རུང་ཉམས་པར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཅན་གྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་ བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །འདིར་དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། སྨད་པ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བྱུང་བའི་ དབང་གིས་བཤད་པར་ཟད་དེ།མ་དག་པར་གནས་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་རིགས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ མཐའི་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ།།དེས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་དག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་མེད་ཅིང་གཞི་མེད་པར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་གསུམ་ནི་ གཞི་སྟེ།ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་བཏབ་པ་ནི་ཁ་ཕྱིས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འགྲན་ཟླའི་དགེ་སློང་ངོ་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་སྟེ།ཕམ་པ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དབྲལ་བའི་འདུན་པ་འདི་ཁོ་ནས་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། གྱི་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་མི་ཆེ་བ་ སྟེ།ཞེ་སྡང་གི་དུས་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་སྟེ། འཁྲུག་པ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སེམས་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྐུགས་པར་སྨོས་པར་འདོན་ཏོ། །འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ལྐུགས་པ་ལ་ནི་སྐུར་བ་བཏབ་ན་སྦོམ་པོར་འདོད་ན་ལོང་བ་དང་རྒས་པ་དང་། ཐེང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་དོན་རྟོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལྟ བས་ན་འདི་ནི་གདོན་པར་མི་བྱའོ།

大即是大。僧残法之确立。
愤怒是因为具有嗔恨。此说明了因的力量，为了断除嗔恚。'以嗔恨'是第五格，前者显示随眠的阶段，此说明遍缠的阶段。
不满意是因为忆念其所作的损害而不悦，此说明了缘的力量。此处提到嗔恨是依据事缘而说，并非此戒的支分。
此意为：若以损害任何人的意乐而说妄语作表示，即成此堕罪。
比丘是已受具足戒者。此处提到比丘是举例说明，若诽谤比丘尼也同样构成此罪。清净是无垢染，因为不行卑劣行为。
此处提到清净仅是依据事例而说，若诽谤不清净住者也成违犯，因为此理是破坏比丘种姓。应知'于无罪'中有未显说的'亦'字。无罪是不具有边罪。
若问此如何清净，即是以无罪的意思。'无根据'是指无见闻疑而无根据，意即无因。见闻疑三者是根据，因为是如实言说的所依。
诽谤是诬蔑。为何？如经中说'为了'等，'为了'是愿其不如意之意，此是愿望。此是对方比丘。
'梵行'是比丘之体性，不犯他胜罪是真实比丘之体性。'离间'是令损坏。因此，此说明唯以离间意乐成此罪，其他则不然。
'乃至'声是不重要语词，意即不仅是离嗔恨时。'诤'是罪诤，因为此争执的原因是举罪。
'住于嗔恨'是说'我因嗔恨力而说'。为显示此之体性，说'以嗔恨而说'，'说'声是语词圆满。
关于'心散乱'等，有些人读作'哑'。诸持律者不许此说，因为若诽谤哑者成粗罪，则对盲者、老者、跛者等也应同样成粗罪，然而这也不许，因为他们是能解义之器。因此，此不应读诵。

།དེ་བས་ན་འདི་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་གཅེར་བུ་ཟད་བྱེད་དེ་སྒྲེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མུ་སྟེགས་ནི་ཐར་པའི་ཆུ་བོར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དེ་ཡོད་པས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་སྡོམ་ཅན་ཏེ། ཀུན་དུ་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཔྱོད་པ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བ་དག་གོ།།ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གོས་ཁ་དོག་སྒྱུར་བ་ཅན་དག་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཕམ་པའི་ཐ་སྙད་མེད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཆོས་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་ཕམ་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། འོག་མ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མ་ནིང་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བར་མ་དོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་ སྙད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཟ་མ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་འདིའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཇི་ལྟར་མ་ནིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་ སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟར་ཟ་མ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་འདིར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་།ཁྱིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་འདི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རིལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡང་སྦོམ་པོར་འདོད་དེ།དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིའི་དགེ་སློང་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བ་འཁོར་གང་གིས་ཕ་དང་ མ་དང་།དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེས་ནི་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེས་ནི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ནི་དགེ་སློང་ མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི།དེ་ནི་བཤགས་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཟ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚན་ལས་བཀར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་གདོན་པར་བྱའོ།

因此应当知道，若对此诽谤，其罪过将完全成就。此外道者，是因为已超出如来教法之外。为了说明这一点，故说'其他外道'等。外道即裸形派遮那迦，意为裸体者。外道是解脱之河的渡口，因为他们有此说法。沙门是持戒者，意为遍行者。顺世派是外道中出家的一种。游方者专指身着染色衣的出家人。虽然对这些外道没有'他胜'的说法，但是依据此法可以安立'他胜'的名称。对于下面诽谤在家人等情况也应当如是了知。
对此因为是未经观察，故为恶作。经中说诽谤黄门等为粗罪，是因为他们不具比丘性。如同阉人因为不是得戒之器且处于中间状态而不适合安立名称一样，黄门也被世尊说为不适合安立某些名称。因为如此，在属于比丘的过失当中，这种情况也是如此。
其他人说，如同阉人因超出世间名言而不适合安立名称，黄门则不是这样。因此，这里没有不适合安立名称的情况。正因为如此，在属于比丘的过失当中，也应当如同其他比丘一样，将此过失完全建立。同样，在属于在家人的过失当中，也应当如同完整的在家人一样。
因此应当知道，按照刚才所说的道理，这并非是所有律师的传统。有些人认为，诽谤恶心出佛身血者也是粗罪，这是不合理的。因为仅仅如此并不会失去比丘性，如同破和合僧的比丘一样。
正因为如此，优波离说，诽谤杀父、杀母、杀阿罗汉者即是以他胜法诽谤。诽谤破和合僧者、恶心出佛身血者即是以粗罪诽谤。因为粗罪不会使其失去比丘性，这是应当忏悔的，如后面将解释。这表明恶心出佛身血者和破和合僧者并非不是比丘，如同其他比丘一样。
因此，将黄门等类别分开，若诽谤破和合僧等类别，应当判定只成僧残。

།འདི་མན་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཡང་འདི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ལྟུང་བ་དག་ཅི་རིགས་པར་ཤེས པར་བྱའོ།།གཞན་དག་ན་རེ་གང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཉིད་མེད་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པར་ཡང་གང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་ལ་ཕྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་། སྡོམ་པ་མ་ཆགས་པ་ཁོ་ན ཡིན་གྱི།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པས་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་སྦོམ་ པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན། ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན། ལྟུང་བ་ནི་སྨད་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཆེ་ཐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་རིགས་སུ་ན་འབྱིན་པའི་སྒོར་འགྱུར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་ཡིན་པས་འདི་དག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ འདི་ལ་ནི་ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞི་དེ་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།སྦོམ་པོ་འདི་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། མི་གསོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཁས་ལེན་པས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དགེ་འདུན་ལྷག་ མར་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སྐུར་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།བཤགས་པར་འོས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་ལྟུང་བ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ མདུན་དུ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་སོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་བརྐུས་སོ། །མིའི་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་སོ་ ཞེས་མ་ངེས་པར་སྨྲས་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་སྟན་ལས་ལོངས་ན་ཁོ་བོ་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ནིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་མ་ དང་ལྷན་ཅིག་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

从此以下的方面也应当将此人置于心中认为是比丘，并应当了知相应的堕罪。
其他人说，应当了知在此处所说的是在受具足戒之前放血者。
因为造无间罪者不能获得具足戒，如杀母等。
不是在受具足戒的阶段，因为那时并非不是比丘的缘故，是破僧者。
关于破僧者，若有人在受具足戒期间破僧，之后舍戒再受具足戒，对于此人也是完全不能获得戒体，而不是在受具足戒阶段，因为那时不需要解释他是比丘。
因此应当了知这两者如同黄门等一样，因未生戒体而非比丘，对于非比丘则唯成粗罪，他们如是说。
若问为何对不应共住、别住、承认、已与学处的比丘们诽谤时，制定圆满堕罪？
如是对这些人诽谤时，堕罪应当呵责，如同其他堕罪一样。
持律者们说这不是的，因为这是大体上出离沙门种姓之门，极为下劣，所以对这些人诽谤时也同样制定堕罪。
关于'突吉罗'，因为没有波罗夷的诽谤，对于小过失是小分的缘故。
问'为何如此'，是指这些根本为何。
其他人说是'因何缘故'的意思。
关于'破僧者等'，应当了知这两个粗罪依次是不舍破僧的加行和杀人的随顺分。
以'自己承认所作等'，所说的僧残，这是显示即使诽谤犯波罗夷者也唯成僧残。
因为应忏悔者在僧团前忏悔则能灭罪。
别解脱是在住处内的比丘前宣说即能灭罪。
在某些请问中还说：'在僧团中行不净行、偷盗超过五摩沙迦、断人命、妄说证得上人法'，若不确定地说而未说'某某人'，则成粗罪。
若比丘从座起说'我思维后说有'，则成众生突吉罗。
与黄门一起诽谤则成粗罪。
与黄门女一起诽谤则成粗罪。

།རྣམ་པར་མ་ནིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མ་ངེས་ལངས་དང་མ་ནིང་དང་། །མ་ནིང་མོ་རྣམས་མ་ནིང་སྟེ། །ཞུ་བ་འགའ་ལས་སྐུར་པ་ཡིན། །བསྡུ་བ་གཞན་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པ་ནི་མིང་སྨོས་པ་མེད་པར་རོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་མིང་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་དངོས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ནོ། །བསམས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི་དོན་གཞན ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པའོ།།སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་འདིར་སུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་ཀྱི། འདི་ནི་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་བས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བར་ གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ནོ།།མ་ནིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ནིང་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པ་སྤྱོད་པའི་ཟླ་བོ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་ནི་མ་ནིང་མོ་དང་། རྣམ་པར་མ་ནིང་དག་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྲིད་དོ། །དགེ་སློང་དང་མ་ནིང་དང་རྣམ་པར་མ་ནིང་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ཡང་ཁ་དང་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་དང་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཕམ་པ་ཁོ་ནས་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ན་རེ་ཕོ་དང་མོའི་དབང་བོ་དང་བྲལ་བ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟེན་དུ་རུང་བ་མེད་ན་ཕམ་པ་མི་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པ ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཞི་མེད་པར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་འདིར་ གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ།སྤྱིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྨོས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པའི་དབང་གིས་ སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་བཟང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕམ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆའོ། ། དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། གཟུགས་པོར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་པོ་མ་ཡིན་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་ཞེས བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།

经中说道：'如果与阴阳人一起诽谤，则成为粗罪。'关于'不定起与阴阳人，阴阳女等为阴阳，某些询问为诽谤，其他归纳如是生。'这是一个归纳。
其中的含义是这样的：不定是指未提及名字。所谓'成为粗罪'，因为未提及名字，所以诽谤并不完整，因为没有正行为，所以是这样。思而说是从其他意义上思考而说的。一切众生是指依众多众生的意思而入。
所谓'恶作'，这里并没有对谁进行诽谤，这只是为了诽谤而入，因为是加行的加行，所以是这样。
'与阴阳人'等，是指对阴阳人诽谤的比丘尼而言，因此比丘尼与失去男根的伴侣行波罗夷罪，不应亲近，若诽谤则有此过失。
对比丘而言，可能会对阴阳女和变化的阴阳人进行诽谤。对比丘、阴阳人和变化的阴阳人进行诽谗而说是粗罪，应知这不是就口和说道的方面而言，因为如果对他们诽谤，就会因波罗夷而成为诽谤，如果他诽谤则会成为正行为。
其他人说，对失去男女根者进行诽谤，那就是属于波罗夷的粗罪诽谤，因为若无可亲近者则不会引发波罗夷。也不能说以粗罪诽谤而成为粗罪，因为经中说以僧残诽谤也成为波逸提。
如是说道：'无根据地以粗罪诽谤则成恶作。'也不能说这里说的是属于僧残的粗罪，因为是普遍而说，且其他处也未说以属于波罗夷的粗罪诽谤而有其他罪过。
因此，所说的粗罪是某些人依解释而增益的，所以这里说是恶作更好。
无根据诽谤僧残的抉择。
关于'非随顺他分'，'他'是指涅槃，因为是从轮回中转出。与彼分不相顺即是不顺分，烦恼分。存在于彼即是非随顺他分，即四波罗夷。或者，说为他即是他分，与彼相顺即是随顺他分，即从形体诽谤的方面而言，是指非形体诽谤的意思。其他人说，关于'非随顺他分'，'他'是指涅槃。

།དེའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞིའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ཕམ་པ་སྨོས་པ་ཡོད་བཞིན་ དུ་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཕམ་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་ལས་སོ། །བག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་བག་ཙམ་ནི་ཤན་ཙམ་མོ།།དེ་ལས་བསམས་པ་ནི་མནོས་པ་སྟེ། བག་ཙམ་ལས་བསམས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ཚད་ཅིག་ཡོད་པས་ན་བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་བཙུན་པ་བཤེས་ གཉེན་དང་།ས་ཕ་དག་གིས་རི་དགས་དག་འཇུག་པ་མཐོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་ ན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་བཀར་ཏེ།མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བླངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡིད་ལ་བཞག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞུང་ལྷག་མ་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ ནོ།།གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཚོགས་ཕྱེ་ན་ལྟུང་བ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་ནི་རྟགས་དང་། ལས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འཚོ་བ་དག་གི་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་ཕྱེ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་མེད་དོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་། ལམ་གཞན་ལ་བཟོད་ན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུའོ། །རྟུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྩོལ་བར བྱེད་པ་སྟེ།ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའམ་གསོལ་བ་བྱེད་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བ་འདིར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། དབྱེན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཟས་སྐོམ་ལ་ སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་།གྲོགས་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ནི་འགྱེད་པའི་རྩོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཆེལ་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་པ་སྟེ། དམ་དུ་འཛིན་པས་བཟུང་སྟེ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བའི་ངོ་བོར་འདུག་པར་བྱེད་ནའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅུགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མ་ཕྱེ་ན་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དྲི་མ་མི་བདེ་བའི་འདམ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ འབྲེལ་པའོ།།ཀུན་དུ་དགའ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་མགུ་བར་བྱེད་པའོ།

由于世尊自己在《分别》中说'与此不相应的是四他胜法'，所以应知此论中只有'不相应'这一说法。在此虽然提到他胜，但说'与他不相应'，是为了指出他胜的过失，因为他胜法与涅槃相违。'与诤事不相应'是指由他胜罪因所生。
关于'少许'等，'少许'即微量。从此思考即是考虑，意思是以从少许思考的方式而说。此中由于仅有如此程度，故说从少许思考，例如比丘尊者善知识等见到鹿进入后说：'具寿牛主也见到了，比丘尼莲花色也见到了，也见到行不净行淫欲所生法'，这样说时，虽能表达所欲表达的意思，但因未说行为者与行为的关系而省略。
'已取'是已经完全执取，意思是已经记在心中。其余经文是'大德，且说比丘以使者'等。这是确立以与他不相应诽谤的僧残。
僧团是如来的声闻僧团，因为分裂其他团体会有其他罪过。'和合'是指标志、羯磨、戒律、见解、行为、生活等一致，分裂不和合则无此罪过。关于'为了分裂'，分裂是指对导师和其他道路生起忍可而分成两派，为此目的。
'努力'是指奋斗，意思是以分发竹签或作白羯磨而精进，因为仅以意念不构成此罪过。'及'字的含义是'或'的意思。'造成分裂'是指以饮食等布施和寻求同伴等作为分裂的因缘。'诤'是争吵的诤讼。
'确实执取'是确实接受。'坚持'是明显执著，意思是以坚固执著而持守。'安住'是指以努力的形式而安住。'诸比丘'是指亲近者们。'要和合'是要成为一体。
为什么这样说呢？说到'僧团和合'等，因为僧团未分裂时，远离诤讼、争论污垢不安的泥潭而安乐而住，所以说'你要与僧团和合'。'不分裂'是以法和财物受用相联系。'欢喜'是互相称赞功德或以善法增长的欢喜而满意。

།མི་རྩོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་པས། མི་རྩོད་པར་གྱུར་པའོ། །མཆོག་ གཅིག་ནི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདོན་པ་གཅིག་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་ བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བདེ་བ་དང་། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །རེག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་།བདེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ནི་སྤྱོད་པ་དང་གྲོག་ཚོལ་བའི་ངོ་བོ། ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོར་ཅིག་པའོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅུགས་པས་ཟློག་པ་ནའོ། ། ལེགས་པ་ནི་བཟང་པོའོ། །གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གཉིས་ནི་རེས་གཉིས་སོ། །ལན་གསུམ་ནི་རེས་གསུམ་སྟེ། དེས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་མ་ལོག་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི དོན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་སྡིག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ངོ་བོའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མ་བསྒོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བརྡ་མ་སྤྲད་པར་ཏེ།མ་བཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་ལས་གང་ལ་བཞི་པ་གསོལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བ་འཁོར་མི་འཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་ནི་ཆོ་ག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་མ་བྱས་ན་ལས་འཆགས་པ་མེད་དེ། བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་ཉིད་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན ལ་ཡང་དེས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་འགལ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དེས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ།ཆོས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བསྒོ་བ་བཤེས་པའི་ཚིག་ཁོ་ནས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་ ཁྱད་པར་དུ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར།བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཞུས་པ་དང་ལན་གདབ་པ་མཛད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་བསྐྲད་པའི་ལས་ མ་བགྱིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་ནི་བསྐྲད་པ་དང་མཐུན་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཏེ།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་པས་གནས་དེ་ནས་སྐྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བར་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་ལ་ འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདིས་ནི་བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བྱས་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

不争论是指完全断除由于相互见解和欲望不一致而产生的争论，从而成为不争论者。
最胜一者是因为涅槃果位是唯一的缘故。
诵一者是因为诵相同的别解脱经的缘故。
如水乳交融一般是因为布萨等羯磨仪轨相同的缘故。
或者说是因为不能被他人分离的缘故。
导师的教法是指世尊的教言。
明显是指详细宣说。
关于安乐和触，安乐是身体的，触是心的，意思是于现法中具足身心安乐而安住。
分裂的基础是行为和寻求同伴的本质。
'放弃'是指舍弃。
劝告是指制止。
'当劝告'是指以善意制止时。
善是指好。
'为了放弃'是指为了使其舍弃。
两次是指两回。
三次是指三回，意思是如果用善意劝告不回心转意，则应当对此作三次白四羯磨。
正确劝告是为了制止破僧的罪业本质。
正确教导是为了使其投入和合本质的善法。
'以善意语'是指以友善的话语。
'未劝告'是指未告知，意思是未制止。
'白四羯磨'等是使人理解，意思是宣说作羯磨。
羯磨是宣说。
因此，凡是有第四白的羯磨称为如是，'宣说'是指世尊。
'近圆不成就'是指，以善意语劝告本身就是仪轨，若不作此则羯磨不成就，因为善意语劝告本身就是支分，经中说'若越过仪轨则羯磨不成就'。
'僧团也因此成为违犯重过'是指，作违背仪轨的羯磨者将获得突吉罗罪，因为经中说'不应非法行事'。
若问是否仅以善意语劝告，还是也可以用羯磨，持律者们说，因为未特别说明，不仅可以用善意语，也可以用羯磨。
因此应知，这是关于破僧及随顺破僧的僧残罪的问答开示。
关于'大德，未作驱摈羯磨'等，驱摈羯磨是指与驱摈相应的白四羯磨，即对于有污家者，以相应的羯磨将其驱逐出该处。
通过'以善意语劝告'等说明僧团成为违犯重过，这表明未作驱摈羯磨而以善意语劝告是毫无益处的。

།ཚར་གཉིས་པ་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བའི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ ཡིན་ཏེ།དེས་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེས་འགྲོ་བ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉེས་པ་འདྲ་བ་དམར་སེར་བ་རྣམས་ལ་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ བུའོ།།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྟ་ཅན་དང་ནབ་སོ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་ནི་བསྐྲོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ནི་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲེད་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ན་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆེས་ཆུང་བར་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གང་ཞིག གཞོམ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་བསྒོ་བས་མི་འགྲུབ་སྟེ།འདི་ལྟར་འཇུག་པ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མ་ཞུས་པ་དང་ལན་བཏབ་པ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་སྦོམ་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བཀའ་བློ་བདེ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་གླེངས་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་མ་བགྱིས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གྲོགས་ མ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།གླེངས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །དྲན་པར་བྱས་པ་ནི་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ནི་ཚིག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པའི་ཚིག་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་ལས་ནི་བཀའ་བློ་མི་ བདེ་བ་ཅན་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ།དེས་ནི་གང་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཅན་ཉིད་དེ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གླེངས་པ་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཆེས་ཆུང་བ་ཡོད་པར་ནི་འགྱུར་ གྲང་ན་དྲན་པར་བྱས་པ་མེད་པ་ལ་གོ་ཇི་ལྟར།འདི་ལ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཆེས་ཆུང་བ་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། གླེང་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གིས་དྲན་པ་མ་རྙེད་ན་ཡིན་ལ་བདག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གླེང་བ་ཡང་ཉེས་པར་གླེང་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཏེ། དེས་ན་དྲན་པ་མེད་ན་འདིའི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་ བ་ལ།སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཆེས་ཆུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་གཉིས་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་བརྗོད་དེ། བཙུན་པ་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་ནས་འདུན་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་མཆི་ཞིང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་ བའོ་ཞེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བར་བགྱི་བའམ་འོན་ཏེ་བསྒོ་བར་མི་བགྱིད་ལགས། བསྒོ་བར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་འཆགས་སམ་འོན་ཏེ་མི་འཆགས་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་འཆགས་སོ།

关于'第二次作驱摈羯磨'等说法，是带有教诫善意语言的目的，因此说明这样做对僧团也不会成为重大违犯。
关于'以贪欲而行'，贪欲是指执着。以此而行是指趣入，例如对类似过失的红黄色者不予驱逐的执着而趣入。
'以嗔恨而行'，例如对骑马者和纳布索等以嗔恨缠绕而趣入。
'以愚痴而行'是因为对应当驱逐者的真实义未能通达。
'以恐惧而行'是因为对来者心生畏惧。
关于'成为恶作'，此中以贪欲而行等表示的情况下，因为没有驱摈羯磨的理由，所以恶心程度较轻，因此应当了知。
关于'不应教诫'等，为了破除某种目的而对此作教诫时，以教诫是不能成就的，因为这种趣入在当时仅仅是伪装的行为而已，所以是这样。这也适用于不听教诫的情况。
因此应知这是对破坏居士信心的僧残进行问答。
'成为恶作'在此是因为是粗罪的加行。这也适用于听从教诫的情况。
对于'未诘问'是因为未宣说过失。'未令忆念'是因为未宣说处所、时间和同伴，诘问是片面的，令忆念是完整的，这是词义。
'不听教诫'是指不能容忍言语，即对自身有益无益的言语加以拒绝，这是词义。
在其他处说'具不听教诫性'，即有不听教诫者即是具不听教诫性。其本质即是具不听教诫性，这是'不听教诫'的词义。
如果首先没有诘问，因为没有理由，恶心程度较轻是可以理解的，但对于没有令忆念的情况，如何理解其恶心程度较轻呢？
回答说：当被诘问的人未得忆念时，自身无过失，且认为诘问是错误的诘问，因此当无忆念时，对于此人的不听教诫，应知有较轻的恶心。
有些人说这两种情况成为粗罪：'大德，作驱摈羯磨后以贪欲而行，以嗔恨而行，以愚痴而行，以恐惧而行'时如何？成为粗罪。
'应当教诫还是不应教诫？'应当教诫。'教诫是否成立？'优波离，是成立的。

།གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཀའ་བློ་མི་ བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བར་བགྱི་བའམ་འོན་ཏེ་བསྒོ་བར་མི་བགྱི་ལགས། བསྒོ་བར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་འཆགས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་འཆགས་སོ་ཞེ་འོ། །འདིས་ནི་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས་འདུན་པས་འགྲོའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།དེ་བཞིན་དུ་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་གི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ། འདི་ལས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སློང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།སྦོམ་པོ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་བཟང་གི་སྦོམ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོ་བ་ མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི།མཚམས་གཞན་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བགྱིད་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །མཚམས་མནན་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་བར་ཤིང་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ ཏུ་བྱས་པའོ།།ནོན་པར་བགྱིས་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ་སྟེ། མནན་པ་ཀུན་ལ་འདུག་པ་ནི་ནོན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་ན་རེ་མཚམས་མནན་པ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ལུགས་ལས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་དང་། གཞན་ལ་ ཅིག་ཤོས་གཞག་པ་ནི་གཉི་ག་ན་འདུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ནོན་པར་བྱས་པ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་བསྐོས་པ་ནི་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པའོ། །བསྐྲད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ གི་ཚོགས་ལས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསྐོས་པ་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་རེ་རེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་ དང་།གསུམ་པོ་དག་ལ་ཅིག་ཅར་ལས་བྱེད་པ་ནི། ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ལ་ལས་བྱེད་པ་ནི་དགག་པ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཞུང་ལས། ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དག་བྱར་མི་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འཆད་པར་ འགྱུར་རོ།།མཚུངས་པར་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མཚུངས་པ་དག་གོ། །མཆིས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོད་པ་དག་གིས་སོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཁོད་ནས་ལས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ བ་ནི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་འདུས་པར་མ་ཞུགས་པ་དག་གིས་དེ་ལས་གཞན་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚམས་དེའི་ནང་ན་འདུག་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་ལུས་སམ་འདུན་པར་འདུས་པར་མ་ཞུགས་ པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།

从提醒告诫而使自己处于不悦的状态会如何？将成为粗罪。是否应当告诫或者不应当告诫？应当告诫。告诫是否合适？近事，是合适的。
对于'此人作了驱摈羯磨后说要随意而去'等这样的话，正是构成粗罪。同样，从提醒告诫而说不该说的话也正是构成粗罪，因为这是扰乱居家和不悦的僧残罪的加行。
其他持律者不同意这点，认为说'从这里离去'等话语，以及说不该说的话，因为是绮语而引发恶作罪。说'随意而去'等话语，以及说不该说的话，只是恶作罪的加行。
对于粗罪来说，恶作罪的加行不适合成为粗罪，因为加行较小的缘故。因此在这里只是恶作罪而非粗罪。
关于'界内诸比丘'等所说的非告诫，是因为在其他界内安住，如说'在其他界内安住者不是任何人的支分'。
作羯磨是指作白四羯磨等。界的压制是指用木棒等将界合为一体。
压制是指以白二羯磨结界，如说'对一切压制而住，但不是对已压制的'。或者有人说界的压制是用两脚，如说'依法则对一处放脚，对另一处放另一脚，这就是在两处都住'。压制是指用木棒等合为一体。
未受差遣是指未被允许去做。驱摈是指因不见罪等而作驱摈羯磨，意思是从比丘僧团中驱逐出去。
'非近事'这句话表明羯磨是依赖僧团的，应当知道这是在说明未受差遣而作羯磨是不合法的。
'如果他对一一'等是说对一个、两个、三个同时作羯磨，因为没有僧团所以不成过失。对僧团作羯磨，在后面的经文中会解释'僧团不应对僧团作羯磨'这一禁止规定。
同住是指戒律和见解相同的人。'诸在场者'是指已到场的人。下文也应当同样理解，因为说'到场后应作羯磨'。
在任何情况下都不构成违犯是指从作如法羯磨而来。
界内安住者未参加集会者对其他不如法的情况会成为不和合，因此这里说'界内安住而未参加集会的补众的身或欲'等来说明不和合的情况。

།ཕན་ཚུན་འདུན་པ་བྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུན་པ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་དད་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདུན་པ་བྱིན་ན་དེས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ།།ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོགས་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ་ལས་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ནི་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་། དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཁྲི་ནི་ ཁྲི་ཆེན་པོའོ།།རེ་ལྡེ་ནི་སྨྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྷས་པ་གྲུ་བཞིའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་ཚིག་རྐྱ་ཐུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ལྡེ་ལྗོངས་རིངས་ནི་དེ་ཉིད་ཆུ་རིངས་སུ་འདུག་པའི་ངོ་བོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་ ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བཤགས་པའམ།གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའོ། །ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པོ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་པའམ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའོ། །བཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་སོ། །ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་ ནི་དབྱུང་བའོ།།དེ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་སྐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཚམས་ གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་མ་ལོག་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ ལ་འདི་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལས་ཆུང་བ་མེད་དོ། །སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སོགས་ པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་སོ།།སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་གྲོགས་བསྒྲུབ་པ་ ཉིད་དང་།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་མ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་གང་ལ་གང་རིགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་མ་བསྒོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་བཙུན་པ་བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་མ་ གླེངས་དྲན་པ་མ་བགྱིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།མདོར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་སྨོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ ན་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ནུས་སོ།

'相互给予同意'是指僧团依法给予同意，相互给予信任。因为给予同意就会成为和合之意。
关于'众'等，'众'是指僧团，因为僧团掌管诸羯磨，所以这样说。一切羯磨是指单白、白二、诵波罗提木叉经以及自恣等。
'床'是指大床。'席'是指用竹等编织成的方形席子。'或'字是为了表示各自独立的词义。'长席'是指同样的席子呈长形状态。'即是'是表示的词语。
'四众所作'是忏悔波罗夷等重罪、轻罪，或布萨。'五众所作'是忏悔僧残等重大罪过或自恣。'十众所作'是受具足戒的羯磨。'二十众所作'是出罪。
'其中有些'等是指自己作羯磨故为作法者。其他人为了经历羯磨故为满众者。
'在虚空中'是指处在虚空中。'非近处'是因为虚空是其他界故。
因此应知这是说明一切羯磨的总则。
关于'与学法及比丘尼也成僧残'所说的是随顺破僧若不悔改，在羯磨终了时是这样的。
对比丘尼等虽然也是羯磨终了，但是因为说'这些不应在有听闻的情况下作羯磨'，所以这些没有更小的。
对先前犯戒等也是这样的规则，'等'字是指窃住等。'如前'是结集者所说的总结。
如是，此文'于三僧残亦'是指破僧帮助、恼乱居家、违逆谏言等，也都应当说'大德且止，未经比丘以温和语劝告'等一切。
'随应'是指对各自相应的，即对随顺者说'大德且止，未经比丘以温和语劝告'等。对恼乱居家者说'大德未作驱摈羯磨'等。对违逆谏言者说'大德且止，未作举罪、作忆念'等。
虽然结集者说四种僧残无差别地总结宣说，但是必须说明它们各自的本质，因为完全了知本质才能确定区分罪过。

།བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་སྨོས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་གཞུང་བློ་ལ་བཞག་ནས་ཚིག་ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་བས་ན་འདི་ལ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཏམ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པའི་འོ། །གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ངན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐུན་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། བསམས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི ཐ་ཚིག་གོ།།ཅིའི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་དང་ལམ་གཞན་ལ་བཞག་པའི་འོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱི་གོང་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་བ་ནི་ཕན་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་མི་ཕན་པའོ། །མ་སྨྲ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗོད་ཅིག་པའོ། །སྨྲར་མི་སྟེར་བའི་རྒྱུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའོ།།ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་ན་རེ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་དང་དོན་བཟང་པོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་གཞན་དག་ལ་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་མི་དཔྱོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་ པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུའོ། །འདོད་པ་ནི་རྩོལ་བའི་དུས་ནའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ནི་ཡིད་དང་འཐད་པས་སོ། ། བཟོད་པ་ནི་རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་པས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མང་པོའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ནི་ཚེགས་མི་ཆེ་སྟེ། བྱུང་བའི་དབང་གིས་རེ་ལྡེ་རི་བའི་དགེ སློང་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གྲོང་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཕྱིར་དང་། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །གཅིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། མིང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ།།ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་གྱུར་པའི་ནི་མངོན་པར་དགའ་བས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་བུད་མེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་དད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། ། དེ་དག་ཏུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆང་འཐུང་བ་དང་ཟན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

我也应当将破僧、恼乱居家、违逆教敕这三种在《别解脱经》中所说的内容，将其义理牢记于心，并详细分析其文句的差别。
因此，不应执着于非时宜所说之事。
其中'彼比丘之同伴比丘'等句中的'也'字，是作为文词装饰或表示'假使'之义。
'彼'指参与破和合僧者。'同伴'指恶眷属。
他们是什么样的呢？经中说'随顺'，即做顺从之事，意为一直追随直至完成所想之事。
为何目的？经中说'为说违逆'，即将导师和道路安置于他处。这是表因的第七格，意为'为了说违逆'。
为显示一人等所作无差别故，说'一或'等。'多'指二以上的三等数。
'善'即有益。'恶'即无益。'莫说'即莫言说。不许说话的原因是'说法'等。
'法'指五道分。'律'指正语等三种。或有人说，依次是为说善妙文句和善妙义理。
有些人虽不观察说话的本质也会说，因此说'法'等。
'明知'即通达事物真实。'欲'是在努力时。'忍'是因转变而引生安乐故。或者说'欲'是意乐相应，'忍'是以理决定。
'此是说法'即此完全不是。
关于'众多比丘'等，此处说'众多'字并不费力，因为是依事缘而对热提寺比丘们而说。
'村'因是众生聚居处且无买卖等。'镇'是有买卖等。
'某'是较他人殊胜或未说名者。
'依止'是因依止彼而成就法、乞食等。'住'是以欢喜而安住。
'恼乱居家'是令婆罗门、居士等家眷不生信心者。
他们以两种方式恼乱：与女人同处一室、同床座，以及同器饮酒食饭等受用。
先说果后说因故，说'行诸恶法'。

།སྡིག་པའི་ཆོས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྨད་པའི་ཆོས་ཏེ། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་གཞིས་ཉིན་རེ་བཞིན་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་དག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་བདག་སུན་ཕྱུང་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མི་སྙན་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ངན་པས་ཁྱིམ་བདག་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་ བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ།།རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པའི་ཕྱིར་རམ། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྐྲོད་པར་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཏེ། ཁྱིམ་གང་དག་ ངན་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །གནས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ནས་སོ། །དེང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོང་ཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ལས་བསྙད་དོ། ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སོ། །ཚིག་གི་ལམ་ནི་ཚིག་ཉིད་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་ན་རེ་ཚིག་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཉིད ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཚིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཡང་འདི་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་པའོ། །འགའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གྲོགས་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཅན་ནི་འདི་ལ་ ཚིག་ངན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་སྟེ།ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཚིག་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོན་པར་གཏོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ བཞིར་གཏོགས་པ་དག་གོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་འདོན་པའི་དུས་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ན་ བྱེད་ན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་དག་ན་རེ་འདོན་པར་གཏོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔར་གཏོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་གསུངས་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་གང་ཡིན་པ་དེར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཆོས་དང་མཐུན་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་སོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སུ་དང་། ཡང་དག་པར་དང་། དོན་དང་ལྡན་པར་དང་། བཤེས་པ་ ཉིད་དུ་སྟེ།ཞེ་སྡང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ།

罪恶之法即是不善行为，是应当呵责之法，即是罪恶之业的意思。凡是经常行持并造作这些的人，就称为这样的人。其他人说，由于以破坏居家之基础每日投掷过失的缘故。那些人不仅自己造罪而使居士失望，也对他人说不悦耳之语，因为以恶行破坏居士的缘故。
见是以眼识。闻是以耳识。了知是以意识。'或'这个词是为了表达绮语，或者表示不止一次的行为。因此，这里是显示见、闻、疑。'诸比丘'是指被任命驱逐的人们。'如是说'是存在于心中。为了显示这一点，所以说'具寿等'。'你们'是指像这样的你们。'你们'是指你们这些人，你们破坏了那些未行恶行的住处，因此'今'是词尾。
'住'是指停留。'从此处'是指从村庄或城镇。'今'是指离去，因此这是说明驱逐羯磨。'如是'是指因为什么。'唯从相似'是指从与此相似。言语之道即是言语本身为道，因为从能够激发一切的心思进入的缘故。或者其他人说是言语之道，因为从欲行等心思的门径言语得以进入的缘故。
又'此中有比丘'等中，'此中'是能显示。'某'字是表达无伴侣。以不悦意为自性是指此中有无果的恶语，所以不悦意即是不堪听闻。其体性即是不悦意性。如是即是不悦意性的自性，意思是言语不可忍。
属于诵者是指属于诵波罗提木叉经四种的人们。'属于善逝经'是指属于整个波罗提木叉经的人们。说两个词是为了显示在诵经时造成不悦意也成为过失，在其他时造作也成为过失。其他人说，属于诵者是指属于诵波罗提木叉经五种的人们。'属于善逝经'是指属于善逝佛世尊们所说经中的经藏的人们。
如法是以见、闻、疑。'如律'是指适时、如实、具义、以友善，而非以嗔恨的差别。

།བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཏེ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཅང་མ་སྨྲ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ད་ལྟར་འདེམས་པ་འགོག་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཆོག་གི་ཁོ་བོ་ལ་ལྷག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཅིག་པའོ། །ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མ་འོངས་པ་འགོག་ པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨྲས་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདི་ ལྟར་ཞེས་བྱ་བའམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ན།།གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གླེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟུང་བ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བར་ གྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་བའམ་ཡང་དག་པའི་འཕེལ་བས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་གླེང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཅི་རིགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ དབྱེན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།གཞུང་བླ་མའི་ཚིག་དཀའ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀོད་པ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །། གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཅིག་དང་གཅིག་ནི་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ངོ་། །བྱ་བ་གང་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དང་སྟེ། གཞན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དབེན་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་འདུ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། ། སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་ནའོ། །མངོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུའོ། །རུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུབ་པར་རོ། །སྟན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ནའོ། །འདུག་པར་ནི་འཁོད་པར་རོ། །བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ བ་ནི་བྱེད་པ་ལའོ།།དགེ་བསྙེན་མ་ནི་ཐར་བ་དང་ཉེ་བར་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་བའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་པས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་ལས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་མའི་ཡང་བདེན་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་མི་སྨྲའོ། །གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་སྒྲུབ་ཏུ གཞུག་པ་སྟེ།བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ལུང་ལས་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ངེས་པ་མེད་པས་ཆེ་བཞིས་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'不应说'是指不是教诫等的法器，意思是不应该说话。
如何使自己成为不应说话的人呢？说'具寿等'，'不要说话'等是阻止现在选择的意思。
'言语'是指已经说的就够了，不要对我再多说任何话。
'放弃'这句话是说阻止未来，表示完全不愿意听从教诫。
关于'诸比丘'等，如果问说话有什么利益，就说'譬如互相'等。'譬如'是表示'如此'或是显示的词语。
互相说话是为了相互交谈。互相教导和显示是为了相互学习。互相从过失中提起是为了相互净除过失。
'增长'是指兴盛或以正确的增长而广大。
不应说话的业边际是指不应谈论。
过失的分别应随前学处适当解说。
应确定破僧、随顺破僧和违逆教诫的僧残。
上部经文难解之处的有理解释由持经论的善知识阿阇黎撰写的余分已完。
关于'一个一'等，一与一即是单独一个。凡是有这些的行为都如是称呼，意思是没有其他。
寂静处是指远离人群聚集的地方。
'有遮蔽处'是指被墙等围绕的地方。
'应作'是指行不净行。'应允'是指同意。
'从座'是指在床等一庵摩大小范围之内。'坐'是指安住。'作'是指正在做。
优婆夷是因为亲近解脱、亲近获得善趣而安住的缘故。
'具有可信言语'是指因见真谛而不迷惑，意思是广为人知。
意思是这样的：不是由承认过失而建立过失。那么是什么呢？是由优婆夷的话语，因为优婆夷见真谛故不说妄语。
'以何等'是指以其他粗罪等。
'使作'是指使完成，意思是使忏悔等对治，因为经中说'如承认般由此决定'。
不定是指因无确定过失，由四大分类而建立波罗夷等的缘故，意思是具有不定性。

།འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བྱར་མི་རུང་བ་སྟེ། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་གླེང་བར་བཤད་དོ།།དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཆོས་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་འདི་ནི་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་དང་པོ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བཙུན་པ་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཕམ་པ་འབྱུང་ བའི་ཚེ་དང་པོར་གྱུར་པས་སོ།།བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བའོ། །བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བཅོས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཟླ་ལ་རྨ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ནི་དྲན་པ་བརྗེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འདིའི་རིགས་ནི་ཅི་ཡིན་པ་ལྟུང་བ་འདི་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལས་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། མི་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུང་ཆེ་བཞི་རྨ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆེ་བཞི་རྨ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་གྱི། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་གསུངས ཏེ།ཁས་མི་ལེན་ན་འདི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་པའོ། །མཐུན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་གྱུར་ན་སྟེ། ཁ་མཐུན་ན་ཞེས་གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ལ་འདྲི་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། འདུལ་ བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་རྨ་བ་འདི་ངེས་པ་མི་གཡོ་བ་རྙེད་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།མི་གཡོ་བའི་ཆོས་མ་རྙེད་ན་གཡོ་བ་སྲིད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་སྡིག་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་མི་འཇུག་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གླེང་བར་བྱེད་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་།བུད་མེད་ཆེ་བཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དཔེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ན་སྨྲ་བ་པོ་འདི་ཁྱིམ་པའང་རུང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚད་མར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ ན་རེ་འདིར་ལུགས་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་།ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། གཉི་ག་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཚད་མར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ ཟེར་རོ།།འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་མའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ན་དོན་དེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་དོན་འདྲ་བ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱེད་པའམ་ཆེ་བཞི་གང་ལ་ ཡང་རུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཤེས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

所谓'不应做欲望之事'是指不应行不净行，因为处在远方之故。因此，对此无有犯不净行波罗夷之疑虑，故说以僧残和波逸提两种法来诘问。如是也说'两种法'等。'诸大德'这一复数词是呼唤语。第一边际是不净行波罗夷，因为这在贤授比丘示现时成为第一个波罗夷。'是否允许做'是请问。'不应令做'是回答。其中令做是指令作适当的忏悔，下文也应如是了知。
'不应令做'是因为尚未呵责。允许寻求其本性是为了安立忘失正念，为了确定此罪的种类是什么、此罪是什么等，为了安立其本性，是指令作从舍弃中完全了知的惩罚羯磨。'不应令'是因为尚未作四大呵责等仪轨。对此，当以四大呵责等确定时，虽不承认诘问的过失，但若承认与女人共坐等时，则说此。
若不承认，则应给予寻求其本性的许可，因为如是说故。'有否'是指是否存在。'若同意'是指若相同，即若一致。若问为何要询问另一方，持律者们说：为了了知此呵责若得不动之定则无有错乱，若未得不动法则可能动摇，因为未曾入恶者不入故。
能诘问者是具足可信语的优婆夷，成为四大女人是殊胜功德的比喻。因此说即使是见真谛者也是殊胜者，此说话者虽是在家人也应以功德门而作为量。因此持律者们说此处的规矩应知是：以未见真谛相而见真谛，以非殊胜功德而殊胜功德，若二者都是见真谛者则应以见真谛的殊胜功德为量。
关于'或者'等，'彼'指优婆夷。若生疑惑则不知彼义，如是因未生决定解故。因此，此说明以说相似义门而诘问者或四大中任一者，僧众生疑惑。从此应知宣说于僧众的了知即是无有，彼了知此则不安立诤论。

།འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་གླེང་བར་བྱེད་པའམ་ཆེ་ བཞིར་དང་པོར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐའ་དང་པོ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ལ།དེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་དེའི་ཡུལ་ལ་འདི་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྙམ་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་ཕྱིས་བདག་གིས་མཐའ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེའི་ཚེ་ འདིས་དྲན་པ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྦེད་པར་དགེ་འདུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ།དེས་ནི་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ལུགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པར་གྱུར་ན་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་བདག་ ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སམ།འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ལྟུང་བ་བཅོས་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གནས་གཞན་དུ་སྦེད་པ་དང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གཞན་དུ་སྦེད་ པས་གླེང་བ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་གླེང་བར་བྱེད་པའམ་ཆེ་བཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་གླེང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ན་ཅི་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བདག་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེའམ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཚད་མ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་རྩོད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གླེངས་པས་ཁས་བླངས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ནི་ཁས་ ལེན་པས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་པས་ལྟུང་བ་བཅོས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གླེང་བར་བྱེད་པར་མ་གཏོགས་པའམ་ཆེ་བཞིར་གཏོགས་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ན་ངེས་པ་མ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་འོག་མ་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གསོད་པའི་ཕམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་སྨྲ་བའི་ཕམ་བའོ། །སྔོ་བསངས་མོ་ནི་པི་ཡང་ཀུའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བསངས་སུ་འདུག་པའོ། །སྡུ་གུ མ་ནི་ལུས་མཛེས་བའོ།།ཚོན་མོ་ནི་ལུས་སྦོམ་པོའོ། །རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ། །མཐའ་དང་པོའི་ཕུང་པོ་ནི་ཕམ་པའི་རིས་སོ། །མཐུན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་མཐུན་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ རིས་སོ།།གསུམ་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རིས་སོ། །བཞི་པ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པའི་རིས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རིས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་པོ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། ། བཞི་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཁང་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདུན་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་བྱུང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གཞི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགུ་པ་ནི་བག་ཙམ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལས བྱུང་བའོ།།བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའོ།

如是当有人提出问责或四重罪时，首先说'我见到第一次违犯'，而彼于僧团之境亦作'此乃波罗夷'之决定了知，当其后又说'我见到第二次等违犯'时，此时他以述说记忆之方式向僧团引起对别处隐匿之怀疑，由此不能成立诤论之安立，此乃其义，因为教规中说'若怀疑穷尽则非为了知'。
令忏悔并非是令其承认说'我有违犯'或'并非如此'之违犯忏悔。因为如是说'于别处隐匿及混乱者，问责不成'，故由说相似而别处隐匿，问责不成。
因此，若对问责者或四重罪有疑惑，应当即时询问被问责者'此是你所为还是并非如此'。若说'我有违犯'或'并非如此'，即使以殊胜之闻、戒、定等功德而有证量，也应平息该诤论，因为已离该诤论之因由所生怀疑故，此为其义。因为说'经问责而承认者为究竟'。其他则说'以承认令其忏悔'。
其中义理是：以自身承认而令其作违犯忏悔，而非以问责者或四重罪所摄之语，因为若有怀疑则定解不成故。此理于下文所说诸论中当随理了知。
第二是不与取波罗夷。第三是杀生波罗夷。第四是妄语波罗夷。青色尼是如毕央俱色般呈青色者。端庄尼是身体美丽者。丰满尼是身体肥胖者。'当广说'者是略说之语。
第一边聚是波罗夷类。'相顺'者即和顺，因为事实真实故。第二是僧残类。第三是堕罪类。第四是悔过类。第五是恶作类。
第一僧残是出精所生。第二是触摸所生。第三是淫语所生。第四是赞叹承事所生。第五是作媒所生。第六是房舍所生。第七是精舍所生。第八是无根据所生。第九是少许所生。第十是破僧所生。第十一是随顺彼所生。第十二是污家所生。第十三是恶性不受谏所生。

།བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་བར་ན་ཡོད་པ་འཕེལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརླ་ ཕྲག་ནི་བརླ་དག་གི་བར་རོ།།རྐུབ་ཚོས་ནི་མཇུག་གི་ཕྱོགས་སོ། །སྐྱོ་མ་ནི་ཕྱེ་དང་མར་དང་། སེའུ་དང་ཤ་ཁ་ར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བའོ། །བུ་རམ་ཆང་ནི་ཆང་གི་རིགས་སོ། །ཧྭགས་ནི་བུ་རམ་གྱི་སྦུ་བར་གྱུར་པའོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཟས་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། ། མར་ནི་ཞུན་མར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་གཏན་ལ་མ་བབ་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདེན་པ་མཐོང་བས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྣམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ཚིག་གིས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འཕངས་པར་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ངེས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གཞུང་བླ་མའི་ཚིག་དཀའ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ དཔོན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀོད་པ་ལས་མ་ངེས་པ་དག་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ལ་ཆོས་གོས་རྣམས་འཐག་པ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། དྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གིར་བསྒྲུབ་པའི སྒོ་ནས་ཟིན་ཅིང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ།ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཟླ་བར་བརྗོད་པར་ཆད་པར་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་འདི་དཔྱད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲ་བརྐྱང་ནི་རེ་ཞིག་བག་འཁུམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཉམས་བག་ཏུ་བྱ་བའི་ ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།སྲ་བརྐྱང་དང་འདྲ་བས་ན་སྲ་བརྐྱང་སྟེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་འགྲུབ་པ་ལས་ཁ་ཀུམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལས་བྱས་པའམ། སྨྱུག་མ་ལས་བྱས་པའི་སྲ་བརྐྱང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ལེབ་ལེབ་པོ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་གསོལ་བ་དང་ གཉིས་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་བཏིང་བ་ནི་དགེ་འདུན་བྱ་བ་གཅིག་པ་དང་།རོ་གཅིག་པ་དང་རྙེད་པ་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་པ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་བཅུ་བོ་ཞག་བཅུ་པོའི་ བར་མེད་པ་དང་།མཚན་མོ་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་། ཟླ་བའི་བར་མེད་པ་དང་། བླ་གོས་དང་མཐོང་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། ཚོགས་ཤིང་ཟ་བ་མེད་པ་དང་། ཡང་ཟ་བ་མེད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཏུ་མ་སྦྲན་པར་རྒྱུ་བ་དང་། ཇི་ཙམ་འདོད་པས་ཆོས་གོས་རྣམས་ཚོལ་བ་ བ་དང་།ཇི་ཙམ་འདོད་པས་མ་རུང་བར་བྱས་པའི་ཆོས་གོས་འཆང་བ་དང་། དབྱར་ཟླ་བ་ནས་སྟོན་ཟླའི་བར་འདི་རྙེད་པས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་འབྱིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་དམ་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱུང་བ་བྱས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱང་ལྡོག་ གོ།།དེ་བས་ན་འདི་ནི་གོས་ཀྱང་བདོག་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཡང་མ་ཕྱུང་ན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བར་དུ་ཟླ་བ་སྔ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གོས་རྣམས་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་ཡང་བྱུང་ལ་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱང་བདོག་ན་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞག་བཅུ་ནི་ཞག་བཅུའི་ཚོགས་སོ། །ཆོས་གོས་གང་ལ་འཆང་བའི་དུས་དེའི་བར་དེ་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞག་བཅུ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'བར་ལ'这个词是总结者们用来表示正文中间的增长部分。'བརླ་ཕྲག'是两腿之间。'རྐུབ་ཚོས'是臀部方向。'སྐྱོ་མ'是用面粉、酥油、酸奶和糖等制成的饮品。'བུ་རམ་ཆང'是酒的一种。'ཧྭགས'是糖浆变成的泡沫。'ཤ'就是肉。'ཁ་ཟས'是米饭等食物。'མར'是熔化的酥油。'དེ་ལྟ་བུ'等词中的'དེ་ལྟ་བུ'这个词是表示种类。'མ་ངེས་པ'是指未确定的，意思是处于怀疑状态。'བདེན་པ་མཐོང་བ'是指通过无漏智慧了知苦、集、灭、道四谛。如果确定了，那么应该通过他的话去做，这是通过推理而知道的。这是对未确定的确立。
上师论典中难解之处的详细解释是由具有正理的阿阇黎、持经论的善知识所撰写，未确定部分至此完毕。
'དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས'等词是指比丘通过织造、清洗、染色、缝制等方式获得并完成法衣，称之为'已得法衣'。对于未得法衣，则会在月份上产生争议，因此要考虑这个区别。'སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ནས'中，'སྲ་བརྐྱང'是为了使比丘们无所顾虑而安心修行而说的。因为与'སྲ་བརྐྱང'相似，所以称为'སྲ་བརྐྱང'，是因为相似的缘故。
比如为了使法衣平整无皱，需要一个用木头或竹子制成的方形平板。同样，通过一白羯磨而铺设的迦絺那衣，是僧团共同事业、同一味、等同所得等成就方面远离衰损的原因。
如是对于铺设迦絺那衣，世尊宣说了十种功德：十日内无过、夜不离衣、月内无过、携带三衣外出、众食无过、再食无过、不预先告知施主而行、随意寻求法衣、随意持用不净法衣、从夏季月份到秋季月份期间所得的这些是属于铺设迦絺那衣者的。
收起迦絺那衣可以通过自己或羯磨而成，收起之后这些功德也就停止。因此，如果有衣且未收起迦絺那衣，则从秋季中月到春季初月期间，持有前月所制法衣无有过失。如果已收起迦絺那衣且有法衣，则超过十日即构成此过失，应当如是了知。
关于'十日之内'，十日是指十日的集合。对于持有法衣的时限到达极限的情况，称之为'十日内'，这是词义。

།གོས་ལྷག་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པའི་གོས་ གང་ཡང་མེད་དོ།།རུང་བར་མ་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རུང་བའི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་གཅུགས་པས་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་དབང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་ལ་དེ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་ སོ།།འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་རོལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤང་བ་ནི་ནོར་གཏང་བ་སྟེ། རང་གིར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡོད་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདོར་བའོ། །དེས་དག་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤང་བ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ནི་སྤང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། སྤང་བས་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྤང་དགོས་པ་ནི་སྤང་བ་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་འོས་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་སྤང བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དངོས་པོ་གཏང་བས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགུང་བཅུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཞག་བཅུའི་སྤང་བ་བཤད་དོ། །དགུང་གཅིག་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྲལ་བའི་སྤང་བ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱུང་བ་མེད་པ་འདི་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མའི་མགོ་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་འཆར་ཞིང་བྱུང་གི་བར་དུ་ལྡོག་པ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཞེས བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སློང་བར་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་ནི་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བ་མི་སློང་ངོ་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དགོས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་སྤང་བ་ལ་དགོས་པ་ རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བ་ནི་མེད་དེ།།ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ལྟུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་འདས་པའོ། །འབའ་ཞིག་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ནོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤང་བའི་ནོར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་ན་ནོར་མེད་པ་ ཁོ་ནས་ཀྱང་སྤང་བའི་ནོར་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་འབའ་ཞིག་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་སྤང་བའི་ནོར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྤང་བར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བཤགས་ལགས་ནས་སླར་རྙེད་ན་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉམས་པའི་དུས་ཉིད་ན་རང་ཉིད་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་གོས་ཤིག་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བས་སྤང་བར་འོས་པ་ཉིད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས པ་ཡིན་ནོ།།ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི། འདི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བགྱིའམ། འབའ་ཞིག་པའི་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེར་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་འོན་ཀྱང་ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བཤགས་ནས་སླར་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ།།དུམ་བུ་ནི་དམ་དུམ་དག་གོ།

多余的衣服就是指超过已经加持过的法衣之外的任何衣服。关于'未作净'，是指未经由作净阿阇黎等可信任者以咒语为前导而确定，也就是说未被考虑为他人所有的意思。凡是未经如此处理的，就称为'未作净'。
'过'是指超过十一日等的意思。关于'舍堕'等，'舍'是指放弃财物，也就是放弃所拥有的，从内心深处舍弃。因为通过舍而得以清净，所以称为舍，因此这既是舍又是堕罪，所以称为舍堕，意思是通过舍而应当净化的堕罪。
其他人说，需要舍弃的是舍，即法衣等应当舍弃的物品。由此产生的堕罪就是舍堕，意思是通过舍弃物品而应当净化的任何堕罪。
'过十夜'这是说明十日的舍罪。'离一夜'这是说明离宿的舍罪。'如是'就是'如此'的意思，意思是说这种情况也是可能发生的。
关于'天亮'，因为是主要的，所以从东方开始太阳初现，第一道曙光明相出现的本质显现，直到返回为止，意思是说如果度过这段时间的话。
因此，这里说明了过十日的法衣离宿的舍罪。如此，未经加持的法衣不会产生离宿的罪过。加持是对需要而确定使用的，而在舍罪中不应该确定使用需要。
损坏是指通过言说、堕罪、消失等超出视线范围。单独的是指没有应当舍弃的财物，因为这样如果要舍弃与舍罪财物分离，仅仅没有财物也能成就与舍罪财物分离。
这里说'应当忏悔单独的堕罪'，是说明没有舍罪财物的情况。如果不是这样，因为未作舍，怎么能很好地完成堕罪忏悔呢？
如果忏悔堕罪之后又重新获得，是否应当舍弃？优波离，不用。这表明在损坏的时候就已经失去了原有的性质，即使后来重新获得，也如同获得一件新衣服一样，认为不应当舍弃。
在某些问经中说：'大德，比丘的法衣舍罪损坏时，是否应当忏悔？应当忏悔单独的。'在其他地方出现，其含义完全相同，只是文字表述不同。其余的是出现'如果忏悔堕罪之后重新获得'等内容。
'块'是指碎片。

།འབའ་ཞིག་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གོས་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅས་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ ཕྱིར་དུམ་བུ་རྣམས་ལ་ནི་གོས་ཉིད་མེད་དོ།།སྤང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཀུན་ནས་མཐོ་གང་བའི་གོས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲུ་ནི་ལག་པའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་གོས་ཀུན་ ནས་ཁྲུ་གང་བའི་ཚད་ཅིག་ཡིན་ན་དེ་ནི་སྤང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།སྤང་བར་བྱའོ། །ཞུས་པའི་གཞུང་ལ་ལ་ལས་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་ཚིག་གམ་སྲོག་ཆགས་དག་གམ་སྲིལ་དག་གིས་འཚལ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ལྷག་རོལ་དམ་དུམ་གང་དག་མཆིས་པ་དེ་དག་སྤང་ བར་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ཏེ། འབའ་ཞིག་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོས་པའོ། །གང་གིས་ ཟོས་ཤེ་ན།སྲོག་ཆགས་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ནི་གོས་ཟ་བར་བྱེད་པ་བ་དང་བེའུ་རྣམས་སོ། །སྲིལ་ནི་སྲིན་བུ་དག་གོ། །དམ་དུ་མ་ནི་ཆུང་ངུ་དག་པས་ཀྱང་ཆུང་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་མཐོ་གང་དུ་མི་ཆོག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ ཉིད་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་ཡིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་ཡིན་པར་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་རང་གི་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྙེད་ནས་དགུང་ལྔ་ལོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་ནས་ཞག་ལྔ་ལོན་པ་ དང་ངོ་།།སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་ལས་དང་། སྐྲག་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། མ་སྙོམས་པ་དང་། མྱ་ངན་དག་གིས་སོ། །གང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན་སྔོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བས་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ངེས་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་པ་སྤངས་ཏེའོ། །འདི་ལ་ཆོས་གོས་བརྒྱད་དམ་དགུའི་ནང་ནས་རེ་ཞིག་ཉི་མ་གཅིག་ལ་གོས་གསུམ ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཚན་མོ་འདས་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་གོས་དེ་གསུམ་ལས་ཕྱུང་ན།དེའི་ཆོས་གོས་ལྷག་མ་རྣམས་རུང་བ་མ་བྱས་པར་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་རུང་བར་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གོས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཆོས་ གོས་གསུམ་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕྱུང་བའི་ཆོས་གོས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རུང་བར་མ་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་འདིའི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་དག་གི་ལྷག་མ་ རྣམས་ནི་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།སྤུན་ནི་གང་གིས་ན་གོས་འཐག་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྐུད་པ་ཆུར་བྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་སྤུན་གྱིས་མ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔག་བསམ་གྱི་གོས་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རི་བའོ།

关于仅需忏悔的堕罪，是因为衣服不完整的缘故。如此，若对衣服制定舍堕罪，因为法衣没有标准尺寸，所以碎片不能称为衣服。在舍堕中提到'凡是周长一肘的衣服就是后者所没有的'。
'然而'是指分别。'周长一肘'中的肘是指手臂。因此，如果衣服周长为一肘的尺寸，那就应当舍弃，因为应当舍弃。
在某些《问经》中说：'大德，如果比丘的法衣被火烧或被虫蛀或被老鼠咬坏，其中剩余的碎片是否应当舍弃？近事，不是的，应当忏悔仅犯的罪。是否应当加持？近事，不是的，这些本身就是加持过的。'在其他地方是这样说的。
其中含义是这样的：'咬坏'是指被吃掉。被什么吃掉呢？说到'虫类等'，虫类是指吃衣服的山羊和小羊等。老鼠是指啮齿类。碎片是指比小的更小的，即不足周长一肘的意思。
'这本身就是加持'是因为未失去自己所有权，这样，虽然成为碎片但并不会失去所有权，加持也是依靠自己所有权而成立，应当这样理解。'得到后过了五天'是指得到后经过五天。
心乱是指因事务、恐惧、伤害、不平衡和忧愁等。'从何时起'等，是指如果失去本性，会出现与先前状态有差异的另一种状态，应当这样理解。
未加持是指未确定为自己所有。'每日'等出现是指舍弃了自己所有的加持。
在这里，在八件或九件法衣中，首先在一天中加持三件衣后度过夜晚，然后在第二天从这三件法衣中脱出，那么其余的法衣就是未作许可的状态。不过，如果在第二天从这些未作许可的法衣中加持三件，那么之前加持后脱出的法衣和未作许可的法衣全都成为未作许可的状态。
这样，按照这个方式，这个人的法衣中已加持的法衣的剩余部分既是未作许可的也是按次第未加持的。
经线是指用来织衣的。纬线是指浸水的线的本质的意思。未织的经纬线是指未织的经线和纬线，即如意衣的意思。
珍宝是指二十迦利沙波拿等价值。

།ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གོས་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཡང་འོས་སོ་ཞེས་ འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གོས་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞག་བཅུ་ལ་ཞག་བཅུར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་།བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞག་བཅུ་ལ་ཞག་བཅུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞག་བཅུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཞག་བཅུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱར་བ་ལ་ནི་ འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་གཞི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བསམས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞག་བཅུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞག་བཅུར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞག་བཅུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞག་བཅུར་འདུ་ ཤེས་པས་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པས་སོ།།དགུང་བཅུ་མ་ལགས་པ་ལ་དགུང་བཅུར་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་བསམས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞི་ཚན་འོག་ མ་དག་ལའང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྤང་པ་ནི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་དུས་མི་ལྟ་བར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །བྲལ་བ་ལ་ནི་བར་བར་དུ་ ཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཆོས་གོས་དེ་མེད་པར་ནུབ་གཅིག་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་གོས་གཞན་ཞིག་རྙེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་སྔ་མ་སྤང་བས་བསྔགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་ཕྱི་མ་གཞན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཆང་བ་དང་། འབྲལ་བ་དང་། མེ་ལ་རེག་པ་དང་། བཟློག་པ་ཟ་བ་དང་། ས་ བོན་འཇོམས་པ་དང་།རྩཝ་སྔོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཙང་བ་དོར་བ་དང་། ཤིང་ལ་འཛེག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་བརྒྱད་ནི་དགེ་སློབ་མ་ལ་མ་གསུངས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ དང་།འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་། ཤིང་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་མངས་པས་ཡང་ བཤད་པར་མི་བྱའོ།

说'无有堕罪'是因为未说持用贵重法衣的堕罪，因为以出离心出家并具足戒律者，即使拥有价值百千的衣服也是适宜的，因为特别开许的缘故。
'成为堕罪'是指舍堕罪，因为对比丘尼们说明持用贵重法衣成为舍堕罪的缘故。
对于十日而作十日想者成为舍堕罪，是因为有加行以及成就所思之义的缘故。
对于十日而作非十日想者说无有罪过，是因为无有加行的缘故。以十日想而趣入是加行，而非十日想则不是，因为加行中想是支分，而彼者于此亦无有的缘故。
对于正行亦无有罪过，因为未成就所思之义的缘故。
对于非十日而作十日想者说为恶作罪，是因为有加行的缘故，即对非十日而作十日想而趣入是加行，而彼者于此亦有的缘故。
说'于非十日而作十日想则无有罪过'等，是因为未成就所思之义以及无有加行的缘故，于下面的四组中也应当如理了知。
此中'将成为无有罪过'是余语。
舍是不观察忏悔罪过的时间，从内心深处完全施予自性住的比丘。
离是指间断，即'无有彼法衣而度过一夜'的意思。
'若得其他法衣'是指由于舍弃前法衣的赞叹力，思维后来其他法衣也将成为应舍。
说'式叉摩那'等无有罪过，是因为对式叉摩那等未制定持用学处的缘故。
总之，持用多余法衣与钵、离开、触火、食用遮止、损坏种子、于有青草处弃不净物、攀树等八种学处未对式叉摩那说。
对沙弥与沙弥尼等，不仅未说彼等，同样也未说触摸珍宝、聚众食用、未受用而食用、掘地、攀树等，如是未说此等十三种学处。
其余诸事应当如理了知，因文繁多故不再解说。

།ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འདི་ཉིད་དགུང་བཅུ་འདས་པ་ཡང་ལགས་ལ། དེ་ཉིད་དགུང་གཅིག་བྲལ་བ་ཡང་ལགས་པ་ལྟ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་བདོག་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཞག་བཅུ་པ་ལ་ཆོས་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ། དེ་ཆོས་ གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆོས་གོས་དེ་མེད་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཆོས་གོས་འདི་ཉིད་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ལ།དེ་ཉིད་ཞག་བཅུ་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་བདོག་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞེས་བྱ་ བྱ་བ་ནི།ཆོས་གོས་ལ་རང་གིར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་ཡིན་པའི་རྒྱུན་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་མ་བྲལ་བར་ཆོས་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་སྟེ། གཞན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཁོ་ནར་དྲང་ངོ་། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ ཆོས་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།སྟོད་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སོ། །ཆོས་གོས་འདི་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིའི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རང་གིས་བྱས་པའི་ཁྲི་ནི་བྱས་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ།ཞག་བཅུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རང་གི་ཡིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡོད་ན། ཞག་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྲི་ནས་བཟུང་སྟེ་མ་ ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་འདིར་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གིར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་རང་གིར་བྱེད་པའི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ལྟུང་བ་སློང་གི་།འདིའི་ཚེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བླ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གང་གི་གདུགས་ཁོ་ན་ལ་རྙེད་པ་དེའི་གདུགས་ཁོ་ན་ལ་སྤོང་ བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་སྤང་བ་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པའམ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུམ་དང་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་ན། རྙེད་པ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཡིན་ནོ།།རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་གྱུར་ཅིང་སྤང་བ་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བ་གཞན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ནི་སྔ་མའི་བསྔགས་པའི་དབང་གིས་འདིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅོས་ པར་མ་བྱས་པའོ།།ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ན་རྙེད་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྤང་བ་བྱུང་ནའོ། །འཆང་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ནུབ་གཅིག་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་ངོ་།།གསུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཞེས་གང་ཡང་རུང་བ་སྨོས་པ་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ།

有人问道：'比丘的法衣是否存在已过十日且同时离开一日的情况？'
答：'有的，如此这般：当法衣所有权连续不断时，于第十日得到一件法衣，将此法衣加持后，使该法衣离开界外直至黎明，这件法衣既是过了十日，也是离开了一日。'
对此意义是：'法衣所有权连续不断'是指对法衣的所有权持续存在，即未失去自己所有权的意思。
在所有权连续不断的情况下获得一件法衣，此处'一件'即是'另一件'的意思。
'加持'是指对后来获得的法衣，以意念作为上衣等性质的加持特征而加持。
'此法衣已过十日'等说法是指：对于未加持的法衣，在加持之前自己所造作的期限，从那时起计算，若有十日随后所属的自己所有且加持的法衣为对象，应知是过了十二日，而不是从法衣加持的期限开始计算。
如此这般，此时占为己有才是造作过失，而这个不是，因为这个没有加持的缘故。
因此，此时占为己有的时间本身在此引发堕罪，而不是在这个时候，这是其意义。
'同时离开一日'是指将上衣等加持后放置在界内，而于界外度过黎明之故。
在其他问题中又问：'比丘所得到的法衣是否仅在得到的当月就会舍弃？'
'是的，当连续不断且有其他应舍物存在时获得，未忏悔堕罪，或与三件加持的法衣分离一日时，所得即成应舍。'
对此意义是：'是的'这句话是对问题的回答。
'连续不断'是指其他应舍物，不是这样的。在有其他应舍物的情况下获得的，由于前者的称赞力，在此成为应舍之物。
'未忏悔堕罪'是指未处理应舍的堕罪。
'与三件加持的法衣分离时所得'是指当与大衣、上衣和下衣三件分离而生起应舍时。
这是对持有应舍物的确定。
'一夜'即是一昼夜。
'也'是指第二等也是。
'三件'是指加持的大衣、上衣和下衣。
'任何一件'的表述是为了否定整体性质。

།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གནས་གང་ལ་ཆོས་གོས་ འདུག་པ་དེ་ནས་ཆོས་གོས་བོར་ཏེ་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བ་མ་གཏོགས་པར་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཔེར་ན་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་ པོ་དང་།ཤཱ་རིའི་བུ་རྒས་ཤིང་ནད་བུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་སྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ནི་ཆོམ་རྐུན་པས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཉེས་ པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ།།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་དང་གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་རྣམ་པར་ ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ལ་ནི་འཆང་བ་དང་།འབྲལ་བ་དང་། འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སློང་བར་འགྱུར་ལ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སློང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དུ་ གཏོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནོར་དེ་ལ་གང་ཟག་རེ་རེ་ཞིག་བདག་གིར་བྱེད་པའི་གནས་སོ།།གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ནི་འགའ་ཡང་རང་གིར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་འཆང་པ་དང་། འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་ བྱེད་དག་དང་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མི་སྲིད་དོ།།གལ་ཏེ་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཅི་ལྟར་མི་སྲིད་ཅེ་ན། གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མི་སྲིད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་ ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་གང་ཟག་གཅིག་ཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་ན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིར་སྤང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲལ་བ་ནི་རང་གིར་བྱེད་པ་འདོར་བ་ལ་བྱ་ལ། དེ་ ཡང་རང་གི་ཡིན་པ་དམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བསྐྱོད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་གང་ལ་རང་གི་ཡིན་པ་དམ་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྤང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་མི་དགོས་པ་ཉིད་པས་འདི་ལ་སྤང་བ་ཉིད་མེད་དོ།།འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དོ། །འདི་ ལྟར་རྣམ་པར་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང་།རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། ཤས་ཙམ་ཞིག་དབང་གི་ཕྱིར་ལ། ཤས་ཙམ་ལ་ནི་རང་གིར་བྱེད་པ་འབྱུང་གི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤས་ཙམ་ལ་རང་གིར་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྟུང་བ་སློང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལ་རང་གིར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གཉི་ག་ལས་ཀྱང་སྤང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྱིས་པའམ་གཞན་དུའང་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་དུས་ རེ་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བྱས་ནས་འཆང་ངམ།འཇོག་པའམ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་རེ་ཞིག་པའི་རང་གེར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ།

如果在界外分离，即从放置法衣的处所离开法衣，到其他处等待黎明。除了僧团的允许之外，除了僧团的规定之外，其他情况下都将构成此罪过，这是其含义。
例如为了大迦叶尊者和舍利弗年老多病时，僧团允许不必携带沉重的僧伽梨衣。
如此因缘，若遇被盗贼抢夺等因缘，则可免除与加持过的法衣分离至黎明时的过失。
关于'大德，比丘'等词的含义是这样的：僧团有断绝个人和未断绝个人两种性质。
其中，对于断绝个人性质的僧团财物，会产生储存、分离和存放等原因的舍堕罪，也会产生单纯的堕罪。
如此，属于未断绝个人性质的僧团中的所有个人，对于那些财物，每个人都有据为己有的机会。
对于未断绝个人性质的僧团财物，则无人可据为己有，因此不可能有储存、存放等原因的舍堕罪，也不可能有分离的原因。
若问为何不可能有分离的原因，因为对未断绝个人性质的僧团财物不可能加持，而未加持就不会有分离的过失。若某个人加持了未断绝个人性质的僧团法衣，虽会产生分离，但不构成舍罪。
若问为何在此不构成舍罪，分离是指放弃据为己有，这是为了动摇对真实所有权的执著而设，对于没有真实所有权执著的情况，就不需要舍罪性质的分离，因此这里没有舍罪。
其他持律者不认同这种说法。无论是断绝的僧团还是未断绝的僧团，都只是部分拥有权力，只对部分有据为己有的情况，而不是对全部。
对部分据为己有时，其余部分也不应产生罪过，因为对其没有据为己有。不仅如此，由于未断绝性质使据为己有无差别地产生，因此僧团对两种情况都不构成舍罪。
无论是僧团借用还是其他情况，若暂时据为己有后进行储存、存放或加持，由于在所有情况下都是暂时据为己有，因此会产生罪过。

།དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་གྱིའང་རུང་། །རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་དགེ་ འདུན་གྱིའང་རུད།གཅིག་གིས་རང་གིར་བྱས་ནས་འཆང་བ་སྤང་བར་གྱུར་ན་ཡོད་དོ། །འདིར་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་སྤྱིར་རྟེན་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ གོས་དང་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་ལན་གདབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་གོས་གཞན་དག་གི་ཡང་དཔེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ནི་ གཞན་གྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དུས་རེ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིར་བྱེད་པ་མི་དམ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་བ་ཡང་རང་གིར་བྱེད་པ་དམ་པོ་གཅད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་སྨོས་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། མནན་པ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གཟུང་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲེང་བ་ནི་ལངས་པའོ། །མཆིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་བར་ནི་མཚམས་དག་གི་བར་རོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚམས་གཅད་པར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་ཐུག་པའི་མཚམས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་རང་གིར་བྱས་པའོ།།ཆོས་གོས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཕྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱས་པ་ནི་ལོགས་ཤིག་ན་གནས་པ་དང་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་སྤང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགེ་འདུན་ གྱིས་ངེས་པ་མ་བྱིན་ནའོ།།དེ་ལ་མཚམས་གཅད་པ་བྱས་པ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཏེ། འདིར་སྡོམ་པ་བྱིན་ན་ཆོས་གོས་རྣམས་ དང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་རྒས་པ་དང་ནད་བུ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེར་ཁྱེར་བས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་ དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ན་མཚམས་གཅད་པ་བྱས་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚམས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གོས་ཀྱང་ མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ།།མཚམས་གཅད་པ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདི་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚམས་གཅད་པ་ནི་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་མཚམས་གཅད་པ་མ་བྱས་པ་གལ་ཏེ་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་འཆགས་ཏེ། ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་པར་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ན་མི་འཆགས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་འཁོར་ནི་འཁོར་ཏེ། མཚམས་བཅད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ ནི་ཆོས་གོས་གཞག་པའི་མཐའ་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཚམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།མཚམས་བྱས་པ་ནི་གཞག་པའོ། །མཐའ་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ཁྱམས་ནི་སྒོའི་བང་རིམ་མོ། །ཁང་ཕྲན་ནི་ཁང་པ་ཆུང་ངུའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པས་ནི་དགེ་སློང་ལ་ མཁོ་བའོ།

因此，无论是被驱逐的僧团还是未被驱逐的僧团，若有人据为己有而占有，都将成为舍堕。在此，圣者近取（优波离）针对僧团衣物加持后出界而去的情况作了普遍性的依据，世尊也对离衣作了普遍性的答复。
所说的'僧团的'，就如同提到离衣一样，是持有等的比喻，也是其他人衣物等的比喻。这样是因为属于他人所有，由于暂时性地据为己有是不牢固的，而且舍弃也是为了切断牢固据为己有的目的。这一点在所有情况下都是相同的，因此说'僧团的'，应当理解为包含了一切他人所有的。
踩踏是指两脚。握持是指木杖等。站立是指起立。所在是指行走等。界间是指诸界之间。关于'在界内所在'等，'结界'是指以单白羯磨作法而划定的三由旬半的界域。'若未得不离衣的许可'是指为了防止独居和离开衣物，僧团未对此给予确定。
对于已经结界的情况，将成为与三由旬半为限的界内相应。对于界内相应者，应当给予不离衣的许可，因为此处说'若给予许可则不离衣'。这个不离衣的许可不是专门为老病者而给予的，而是普遍性的，如经中所说'比丘因携带而生厌烦'乃至'世尊开许给予比丘们不离衣的许可'。
因此，结界后在三由旬半为限的界内，该比丘住在界内，衣物也在界内。即使已经结界，若未给予不离衣的许可，就会发生离衣的情况。这是因为结界是不离衣许可的所依，而不离衣许可是能依。
因此，若未结界就给予不离衣许可，则不成立，因为经中说'若在未结界的地方给予不离衣许可则不成立'。近处是指周围，在已结界的寺院中，存放衣物的边界就是包含近处的界域，因为经中说'已作结界者是存放处的边界'。
门廊是指门的台阶。小房是指小屋。比丘所用是指比丘所需要的。

།རབ་ནི་རྩིག་པའོ། །འགྲེང་རིབ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཟུགས་པ་བྱས་པའོ། །འོབས་ནི་བརྐོས་པའོ། །སྟེང་གཡོགས་ནི་ཤིང་གླེགས་ལ་སོགས་པའི་གཡོགས་ཏེ། ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་བོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མུ་སྟེགས་ཙམ་སྣ་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་དེ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།།སྤུན་ནོར་བགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། ནོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་ གོས་དང་།མཐང་གོས་དང་། ཤིང་དཔུང་ཆད་དང་། རྡུལ་གཟན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞུས་པའི་གཞུང་ལ་ལ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིར་ཆོས་གོས་བཞག་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པར་གནས་བགྱིད་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་པ་ལྟ་ འགའ་མཆིས་ལགས་སམ།དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་བ་ཡིན་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ ལག་ཁང་ངོ་།།ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་འབྲེལ་མ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དབང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དབང་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའི། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་དབང་བ་ལྷན་ཅིག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་བ་ལྟར་ཤིང་དབང་བ་དང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་པར་སྨོས་པའི་གཞི་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན གཞན་དག་གིས་གཟུང་མོད་ཀྱིས།འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་དབང་གིས་གཉིས་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞུས་ པའི་གཞུང་ལ་ལ་ལས་ནི་གཞན་ཡང་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་དེས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་འཚལ་བར་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་ལས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེ་འཁོར་འབྲེལ་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་འབྲེལ་མར་འདུག་པའོ། །འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དགེ་སློང་གི་གནས ནི་རང་གིར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཇི་ཙམ་རང་གིར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་གནས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ།འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིར་བྱེད་པ་མེད་ན་ནི་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་གཏན་ལ་དབབ་ པའོ།།དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་སུ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་བར་ནི་ཆོས་གོས་བཅང་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའོ།

墙壁是砌筑的。栅栏是用树枝等制成的。壕沟是挖掘的。顶盖是用木板等遮盖的，即用木板等铺设屋顶的意思。
'各种外道'等，由于见解不同，所以他们住处也不同。
'兄弟分家者'是指分开门户者，由于财产分开，所以他们的住处也不同。
'比丘尼以五法衣'是指大衣、上衣、下裙、肩覆衣和尘坐衣。
在某些问经文中说：'请问，比丘将法衣放在外道住处，而住在僧团住处的邻近区域，是否有不犯戒的情况？是有的，如果是与外道共同所有的情况。对于树木也应如此说。'
其中含义是：外道住处即是外道的居所。僧团住处即是僧团的寺院。邻近区域是指相连的区域，即区域不分开的意思。
'成为所有'在此处所有权是指比丘们和外道共同认为是共有的观念而已，应当知道这不是实际的所有权性质，因为他们分开所有权是不合适的。
'对于树木也应如此说'是指如同住处与外道共同所有一样，树木所有权也是相同的意思。
这样说无犯戒的根据是：即使那个地方被其他外道占据，但比丘们自己的所有权观念并不会消失，这就是其中的含义。
应当知道，如果只有一方所有而不是双方所有的话，那时就成为分开的了。
在某些问经文中又说：'大德，如果寺院邻近区域相连接，那么如何知道不离法衣？除了村庄邻近区域之外，其余处都应知道不离法衣。'
其中含义是：邻近区域相连接是指在相连的邻近区域居住。'应知道'即是应当了解。
'除了村庄邻近区域'是因为有不驯服的在家人居住，所以成为分开的区域。
其他比丘住处因为依靠认定为己有，所以在村庄邻近区域，只要认定为己有的范围内就是同一住处，因为是同一执持者。
应当知道，如果没有认定为己有，就是分开的住处。
这是离衣舍堕罪的判定。
非时衣是在产生过失的时期获得的，因此，在已经铺设羯絺那衣的住处，从中秋月到冬季最后一个月是可以持有法衣的时期，因为在这期间持有等没有过失。
超过这个时期就是非时。

།སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་སུ་ཐམས་ཅད་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་རྙེད་པའོ། །རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་དོན་དུ་གཉེར་ན་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་རྙེད་པའི་ཆོས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་འདི་ཆོས་གོས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་གོས་དོན་དུ་གཉེར་པ་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་འམ་གཉིས་ཟིན་པ་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེས་ཆོས་གོས་ ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན་སྟེ།གལ་ཏེ་དེས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་བཤོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་རོ། །གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་གང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པ་དེས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གོས་རྙེད་པ་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འཆང་བར་བྱའི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་དེ་ཡང་གྱི་ན་འཆང་བར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ལངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།བདག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་གོས་སུ་ལངས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདི་ཡོད་ན་གཞན་གྱི་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཞག་བཅུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་མ་ལངས་པའི་ཁ་སྐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྣམ་ སྦྱར་དང་།བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོངས་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྣོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མི་རྨོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཞན་དག་ནིའམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཁ་སྐོང་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གོས་རེ་བ་དེ་གོས་དེ་ཚད་དུ་མི་ལྡང་བ་ཟླ་བ་ཐལ་བར་འཆང་བ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟ་བུ ཞིག་གཞག་པར་བགྱི་བ་ལགས།འཁོར་ཕྱེད་ཁེབས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་མི་ལྡང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་བས་ཆུང་བའོ། །ཉེས་བྱས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཉེས་བྱས་འདི་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི།ཟླ་བ་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་མི་ལྡང་བ་ལ་ནི་མཚར་གཅིག་ཁ་སྐོང་བའི་རེ་བ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ དང་འདྲ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འཁོར་ཕྱེད་ཁེབས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་བཟུང་སྟེ། པུས་མོའི་ལྷ་ང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ཆ་ནི་འདིར་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཞིང་དུ་བརྐྱང་བ་དང་ཆུར་བརྐྱང་བས་མི་ཁེབས་པའི་ཆོས་གོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱའོ།།འདི་ནི་འཁོར་ཕྱེད་ཁེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།

在未铺设羯磨毯的处所一切都是非时，由此获得多余的法衣。'获得'是指成就。'若欲'是指希求法衣，意思是应当接受非时获得的法衣。
如果有人想：若此为已成就的法衣，为何还要希求法衣？对此回答说不是这样的。这里是针对已得到一件或两件法衣而如此说的，并非针对全部，因此无过失。
'若够'是指若其做法衣之事，意思是若其成就三件完整法衣。'应当迅速将其作为法衣而受持'是指应当加持延后。'一个月期间'即仅一个月。'应当存放'是指应当保存。
因此，凡是没有加持三件法衣者，获得非时法衣时，应当仅在一个月内受持，而不是其他时间，这是其意思。
若问是否还要继续受持，则说'若不够'等。若有这样的想法：我必定能从亲教师和和尚等处获得足够的法衣，则不是其他情况，否则将成为十日之限。
'补不足之处'是指用于补充大衣、上衣和下裙不足之处。关于'又'字，有些持律者说应理解为增加之义，因为没有疑虑，此处意思很明确。
其他人则说'或'字是用来确定的，词组是由于非时。因此词义是：为了仅补充三件法衣，期望得到衣物者，若衣物不够尺寸而过月受持，则犯突吉罗。问：应当存放何种法衣？
答：能覆盖半身者。这是关于应当存放法衣的最后界限。其中的含义是：有些持律者说不够衣物尺寸是指小于周长一肘。
'突吉罗'在此应当理解为过十日所犯的突吉罗，而不是过月所犯的。这是因为对于不够法衣尺寸者，不存在完全期望补足一边的情况，如同为祭祀缓慢前往他处相似，因此应当如此理解。
'覆盖半身'是指从脐部至两膝盖的范围，这里的周围部分称为'身'，不能以长度和宽度遮盖如此身体周围的法衣即称为此。这是指应当在一个月内存放能覆盖半身的法衣。

།མི་ཁེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞག་བཅུ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའི། ཟླ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྐོངས་སུ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དོ། །ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་དུ་མི་ཆོག་པའི་གོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་བའི་གོས་ནི་ཕྱི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མ་མེད་པས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་བའི མན་ཆད་ཀྱི་གོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་གྲུབ་ནས་ཁྲུ་གང་དུ་མི་ཆོག་པ་ལ་གོས་ཀྱི་བློ་མི་གནས་པ་སྟེ། རས་རོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གོས་འཆང་བ་དང་འཇོག་ པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ནི་སྤང་བའོ། །གདོང་ཕྱིས་དང་། ཆུ་ཚགས་ དང་།གདིང་བ་དང་བར་ཅང་དག་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ནི་ཕོངས་པའི་དུས་སུ་མཁོ་བའི་གོས་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལྟར་འདིའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རང་གི་མིང་གིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ལ་དེ་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ནི་ཆུ་བཙགས་པའོ། །གདིང་བ་ནི་གདིང་བར་བྱ་བའོ། །བར་ཅང་གི་གོས་ནི་རིགས་ལྔ་ཁྲ་བོར་འདུག་པ་ཞིག་གོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་ལྟ་བུར་རང་རང་གི་མིང་གིས་སོ། ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོད་ཕྱིས་དང་ཆུ་ཚགས་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་ཅང་ཡང་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཆོས་གོས་དང་། མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མི མཐུན་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཞག་བར་བྱའོ།།དེ་སེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་སྐོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ཚིག་གི་དོན་དུ་འདི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཞིག་དུས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་རྙེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱང་མེད་ན། ཆོས་གོས་ཁ་བསྐང་བའི་རེ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་གོས་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་བཅང་བར་བྱའི། ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཅང་བར་མི་བྱ སྟེ།གལ་ཏེ་འཆང་ན་དེའི་ཚེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེས་ཆོས་གོས་མི་ལྡང་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྙེད་པའི་བསམ་པའང་ཡོད་དེ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡང་མཚང་ན་དེའི་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ལས་ཐལ་བར་ འཆང་ན་ནི་ཟླ་བའི་སྤང་བ་ཉེ་བར་གནས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ལས། གང་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་གྱུར་པ་དེས་ནི་ཆོས་གོས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ།

对于不足的情况，应当知道唯一是十日期限，而不是一个月，这样明确宣说。因为没有补充的期待，所以这样说。其他持律者不同意这一点。
所有四周不足一肘的衣物并非无犯，因为在舍堕中说'四周一肘的衣物是无后'。这里说'无后'是表明四周一肘以下的衣物不包括在舍堕之内。
另外，制成后不足一肘的不被视为衣物，因为显现为碎布。无犯是指持有和存放，因此所说的突吉罗是不应接受的，因为与理和教相违。
在某些请问中又说：'未加持的资具衣超过十日是舍堕。面巾、滤水器、坐具和中衣若不加持则无犯。'
这里的含义是：资具衣是指在贫困时所需的贵重衣物，加持方式如同加持三衣一样，应当以各自的名称加持。对未如此做的人称为彼。
滤水器是用来过滤水的。坐具是用来铺设的。中衣是五种杂色的衣物。加持是如前所述以各自名称进行。无犯是因为没有超过十日的舍堕罪。
面巾和滤水器应知是四周一肘的尺寸。中衣也应与想要制作的法衣相应，而不是不相应的种类。不相应的颜色等种类应当存放一个月。
这不是为了补充狮子等图案，也不是为了他人。'超过此期'是指三十一日等。
因此这里的文义是：若比丘在非时得到能做法衣的材料，且无加持的法衣，也无补充法衣的期待，则应立即加持后持有，不应存放一个月。若存放则成为舍堕。
若其法衣不足且有补充法衣的想法，三衣也不完备，则为了三衣可以存放一个月。若超过一个月存放，则有月舍堕之过。
因此在请问中说：'凡是三衣具足者，不应存放法衣一个月。'

།ཅི་སྟེ་འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བདུན་པོ་དག་ལས་བརྟགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ ནི་བལ་གོས་དང་།ཤ་ནའི་རས་དང་། ཟར་མའི་རས་དང་། དུ་གུ་ལའི་རས་དང་། རས་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་དང་། ཉི་འོག་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་མ་ཚང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་རྣམས་ལས་གང་ ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ནའོ།།ཆོས་གོས་མི་ལངས་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དུ་མི་ཆོག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ལ་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ ཆོས་གོས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས།འཁོར་གསུམ་མི་ཁེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་གོས་ནི་དེ་ཅི་སྟེ་གཞག་ཅིང་དེ་ཉིད་ ཆོས་གོས་སུ་བྱ་བར་མི་སྦྱར།གལ་ཏེ་བྱིན་པས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞག་བཅུ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་སུ་ལངས་པ་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཞག་བཅུ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ གཞག་པ་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་འཁོར་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་གོས་མ་ཚང་བ་ཚང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞག་པར་གསུངས་ན་དེ་ཡང་ཚང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཞག་བཅུར་གསུངས་ཏེ། ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་ཆོས་གོས་ལ་རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལངས་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ལངས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཏེ་མ་ལངས་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་བའོ། །དེ་ཙམ་འདིའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མི་ལངས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་པ་ལ་ལའི་གཞུང་གི་ནི་རྣམ་ པ་གཞན་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།འདི་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། རུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞག་བཅུ་པ་ཉིད་དང་ཟླ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་བ་ནི་མེད་ལ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་ནི་ཡོད་ན་ཞག་བཅུ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།རེ་བ་ནི་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་མེད་ན་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟླ་བ་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཕ་དང་མའི་རིགས་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ལས་དེ་དག་ ཁོ་ན་ལས་མ་ཡིན་གྱི།དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལས། མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉེ་དུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལའོ། །ཡང་དང་ཡང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པའོ།།དེ་བས་ན་ཁྱོ་ཤུག་དག་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་དུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་ནི་བལ་གོས་ལ་སོགས་པ་རུང་བའོ། །རྙིངས་པ་ནི་དུས་ཚིགས་གསུམ་ལས་དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པའོ།

如果存放则成为舍堕罪。从七种中任何一种考察，即是：毛衣、麻布、丝布、杜古拉布、棉布、科塔巴布、中国布等之中。
所谓'三法衣不全'，是指大衣、上衣、下裙中任何一种不全。
所谓'得到一件不够的法衣'，是指不足以遮盖三轮的尺寸，即具有周长一肘的尺寸之意。
因此在《问经》中说：'世尊说比丘的法衣可存放一个月'，是指什么样的法衣？回答说是不能遮盖三轮的法衣。能遮盖三轮的法衣可作为法衣使用，为何要存放而不用作法衣？如果得到后存放，则成为十日之物。
因此将解释说，如果得到足够作为法衣的布料，也是十日之物。
具有周长一肘尺寸的布料是适合存放的，因为这样的尺寸不足以完成法衣的功用。
优波离说'三法衣具足'等，是说为了使不全的法衣完整而允许存放，但既然已经完整，所以规定为十日，因为经中说'期望补足不够的法衣'等。
所谓'足够'是指达到能遮盖三轮的尺寸，因为这样的尺寸才能完成法衣的功用。因此经中说'如果足够，应当立即做成法衣而受持'。
所谓'不够'是指周长一肘，因为这样的尺寸不能完成法衣的功用，所以经中说'如果不够，可存放一个月'。
在某《问经》中说'不是其他形式的补足'。
这些加持只是举例，因为这个规则也适用于净施。
因此应知资具衣等是十日或一月之物。如果没有期望而有加持，则是十日之物；如果有期望而无加持，则是一月之物。
这是对一月舍堕的确定。
所谓'非亲里'，是指除了父母七代血亲以外，不仅是这些，凡是从某位祖先所生，具有母系或父系血缘关系的都是亲里。除此之外的是非亲里。非亲里性即是非亲里，是针对这种情况。
因为反复接触会生起贪欲而不适合，所以特别提到非亲里。
因此夫妻不是亲里，因为不具备亲里的特征。
法衣是指毛衣等如法之物。
旧衣是指在三个季节中任何一个季节中穿用过的。

། འཁྲུར་འཇུག་པ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་སྩོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཚེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བསྒྲེ་བའོ། །འཆག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁ་ཅིག་ལྐུག་མར་སྨོས་པར་འདོན་ཏོ། །དེ་ནི གཞན་དག་མི་འདོད་དེ།གལ་ཏེ་ལྐུག་མ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འདོད་ན་རྒས་པ་དང་འཐེང་བ་ལ་སོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་མི་འདོད་དེ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་ རྟོགས་པ་ཙམ་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །ཁས་ལེན་པ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་གྲུབ་པ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྨད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ།།བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ། །བཀྲུས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བཀྲུས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་དེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ན་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྨོས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་བཀྲུའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་སོ།།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་འཁྲུར་འཇུག་པར་གཏོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་ནི་འཕགས་པ་ འཆར་ཀས་སྦེད་མ་ལ་སྨད་གཡོགས་སུ་ཁུ་བས་གོས་པ་འཁྲུར་བཅུག་ལ་དེ་ལས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ།ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་མཚན་མཐུན་པ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ན་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ སོ།།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བ་ཞིག་དགེ་སློང་མས་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ པ་ནི་རང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཏེ་སྤངས་པ་ཞིག་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྔར་རང་གི་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤང་བ་ནི་ཕྱི་སའོ། གཅི་བ་ནི་གཅིན་ནོ། །འདམ་རྫབ་ནི་རྫབ་བོ། །ལྗན་ལྗིན་ ནི་སྟོར་ཁུང་དུ་གཏོགས་པ་མི་གཙང་བའོ།།གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་འཁྲུར་སྩོལ་བའི་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དུས་ ཕྱིས་དེའི་སྦྱོར་བའི་དབང་ཁོ་ནས་ཆུད་པ་ཡིན་གྱི།ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆོལ་བའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་འཁྲུར་ འཇུག་པ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

让洗是放入水中清洗。让染是放入染料中染色。让捶打是用手掌轻轻拍打。
同样，有些人读诵'非亲属比丘尼心乱'等词时加入'哑女'一词。
其他人不同意这种说法。如果认为让哑女洗衣也算违犯，那么让老人、跛子等洗衣也应该算作违犯。但这也不合理，因为理解能力只是次要因素。
因此，这个'哑女'的词不应该加入。对于承认让洗衣构成违犯的说法，是不合理的，因为这样一来，他人观点的错误就不能如实反映自己观点的过失，所以这样说。
所要完成的是共同的。已洗是指稍微洗过。'使用后变得肮脏'是指仅仅使用就足以使其变脏，所以特别提到'变得肮脏'。
'卧具物品'是指带着'要洗这个变脏的僧团卧具'的想法。
关于'大德，如果比丘'等所说的性别改变时构成恶作的规定，是因为这属于让洗的范畴。
这样，违犯源于尊者车匿让婢女洗沾有精液的内衣，由此制定，因为这是贪欲的原因。对于比丘尼让非亲属同性人洗衣，说是由于依赖未经观察的方面而构成恶作。
关于'大德，如果比丘尼'等所说的性别改变时同样构成恶作的规定，是因为依赖未经观察的方面。
关于'如果比丘尼让非亲属洗尼萨耆波逸提衣'等所说构成舍堕的规定，是因为这是自己所有的缘故。
而关于'如果让洗已舍衣物'构成恶作的规定，是因为先前的自我所有性已经丧失，且没有受持的缘故。
大便是粪便。小便是尿液。污泥是泥浆。污垢是厕所相关的不净物。
'其他'是指血等。
关于'未受具足戒者作让洗的加行'等，是指在未受具足戒的阶段，自己作了让洗的加行，之后仅仅由于这个加行的力量而完成，而不是通过使者等委托而完成的意思。
关于'认为是未受具足戒者'等所说构成恶作的规定，是因为让未受具足戒者洗也说是恶作的缘故。
关于'认为是亲属'等所说无违犯的规定，是因为要表明让亲属洗无违犯的缘故。

།ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་ནི་སྤེལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དག་མ་ཡིན་པ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྤང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུགས་ལས་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུར་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་ པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་གཞི་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། བསམས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། ཉེ་དུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་པས་འཁྲུར་འཇུག་ པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་ན་དེ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པས་སོ།།ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འཇུག་པ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་ཉེ་དུའི་འདུ་ཤེས་ ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པས་ལུང་ལས་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་མ་བསམས་པའི་ཕྱིར་དང་སྦྱོར་བའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ།།རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཆོས་གོས་རིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་དེར་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་ བྱས་ཡིན་པར་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པས་དངོས་གཞི་མི་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་ཉེ་དུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མི་ཤེས་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་མི་འགྱུར་ ཏེ།འདི་ལྟར་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་སྨོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱོར་ བའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དོན་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡང་ཆེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཟློས་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། སྤྱོད་པ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ལན་གང་ཡང་མེད་ལ་ལན་གདབ་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་ རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་གསུངས་པ་ནི་དེར་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྤང་བ་འབྱུང་བར་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

对于非亲戚说是亲戚，除了毛毯和钵以外，对亲戚没有过失，因为经中如是说。因此，这里说对非亲戚有认知时成舍堕罪，是因为有加行和成就所思之事，因为律中说'加行时认知是支分'。
对非亲戚认知为亲戚时说无过失，是因为无加行。根本罪也无过失，因为未成就所思之事。如是，以非亲戚想而行动是加行，而以亲戚想则不是。
因此，说对非亲戚认知为亲戚而令洗衣无过失，是因为若在加行中认知是支分，而此中无此支分。对亲戚认知为非亲戚说成突吉罗罪，是因为有加行，以非亲戚想而行动是加行，而以亲戚想则不是。
因为此中有此支分，所以律中说'加行时认知是支分'。对亲戚认知为亲戚说无过失，是因为无所思及无加行。如是，对于下面诸事也应随理了知。
分别律中说：'比丘若令非亲戚比丘尼洗旧衣，认知为非亲戚者，成突吉罗罪'，这是怎么回事呢？持律者们说，应知那也是表明从加行所生的突吉罗罪，而非其他，因为未成就此处之事故不生根本罪。
如是，以非亲戚想而行动是加行，而以亲戚想则不是。这是为了表明'由于不知而作则不成任何过失，因为无所思故'之义而说认知，而非为了表明无过失是主要的。
因此说'对于有认知者是根本罪，对其他则是加行'。此义虽已说过，但为使更明显故再说。
其他外道等中的婆罗门，应知是具戒律者。若不如是而无戒律，则与'居士女'重复，无差别。
有些人读作'其他外道、沙门、行者、游方者等'。对此无需回答，也不必回答。如是对其他也应随理了知。
说比丘尼与比丘等成突吉罗罪，是因为属于彼类。那么，有些人认为比丘尼洗比丘衣成舍堕罪，这是怎么回事呢？这是不合理的，因为比丘衣不应令比丘尼生舍堕罪。

།འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ནོར་ལས་སྤང་བ་བྱུང་ན་གཞན་གྱི་ཡང་རང་གིར་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་འཁྲུ་བ་བསྟན་པ་མེད་པས་ འདི་ནི་གྱི་ནའོ།།ཁྱིམ་པ་མོའི་ཁྱིམ་པའི་ཐད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཉན་པ་སྟེ། གུས་པར་ཉན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞུས་པ་གཞུང་ལ་ལ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དགེ་འདུན་གྱིས་འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ལྟང་ལྟོང་དུ་འདུག་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ ངོ་།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་པ་ནི་རང་གི་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱི་རང་གི་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ ལྟར་རེས་འགའ་གང་གི་ཚེ་བརྙས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ཡང་རང་གི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་གྱི།དེའི་ཚེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །རུང་བ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ནི་སྔར་ནས་རང་གི་ཡིན་བ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོང་ལྟོང་དུ་ འདུག་པ་ནི་བར་བར་ན་ཤོག་ཤིག་ཏུ་འདུག་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཚེད་པ་དང་འཆག་པ་དག་གི་གཞུང་གཞན་ཆོས་གོས་བག་ཙམ་ཁ་བསྒྱུར་བ་འཚེད་དུ་འཇུག་།ཆོས་གོས་བག་ཙམ་བཅགས་པ་འཆག་ཏུ་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དོན་ནི་ འདི་ཡིན་ཏེ།བག་ཙམ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །བག་ཙམ་བཅགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བཅགས་པ་སྟེ། ཕྱེད་བྱས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །དུས་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཕོངས་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ ཡིན་པ་ལ་སློང་བ་ལའོ།།དུས་ནི་བསླང་དུ་རུང་བའི་དུས་སོ། །ཡང་དུས་ནི་ཚུལ་ཏེ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་ན་རེ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མི་སློང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་དང་གནས་སྐབས་གཞན་ གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་གོས་ཉམས་པ་ནི་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་གོས་ཚིག་པ་ནི་མེས་སོ། །ཆོས་གོས་དེད་པ་ནི་རླུང་གིས་སོ། །ཆོས་གོས་ཁྱེར་བ་ནི་ཆུས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ངེས་ པར་བཟུང་བ་སྟེ།འདི་ནི་དུས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ངོ་བོས་བརྩལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསླངས་པའི་རྒྱུ་དུས་ཕྱིས་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་ གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདིའི་ལུས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཉམས་པ་ལྟ་བུར་འདུག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་ གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བར་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ།མ་ནིང་དང་མ་ནིང་མོ་དང་མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

如果从应当舍弃的财物中生起舍弃,是因为仅仅没有将他人的据为己有而舍弃。此外,对于比丘尼们,并未说明从任何处洗涤,这是因为。在居士女家中前往居士处听闻,意思是'没有恭敬听闻'。
在一些请问的论典中这样说道：如果让僧团洗涤,或让坐着的人洗涤,一切情况下都将成为恶作。对此意思是这样的：让人洗涤僧团的法衣成为恶作,是因为不是自己的缘故。
其他人说：对于僧团的,因为是共有的缘故而是他人的,因为不是自己的。这是不对的,因为有时当借用并加持时,僧团的也成为自己的,那时也不是他人的。
让人洗涤适合的,是因为从前就不依赖于是自己的。坐着的是指为了观察而间隔而坐。
关于煮染和捶打的其他论典中说：让人煮染稍微改色的法衣,让人捶打稍微捶打的法衣,一切情况下都将成为恶作。对此意思是这样的：稍微改色是指略微改变颜色。稍微捶打是指略微捶打,因为说'做一半的就是一半',所以说是恶作。
除了时间是指除了贫困的时间。'对此'是指对非亲属乞求。时间是指可以乞求的时间。又时间是方式,意思是'这是不生过失的情况'。
或者其他人说：因为生起想法,所以是成为不乞求过失的原因的其他时间和情况。法衣被抢是指被盗贼等。法衣损坏是指遗忘等。法衣烧毁是指被火。法衣吹走是指被风。法衣带走是指被水。
对此说'这是时间'是限定,意思是'这是时间而其他不是'。其他人说是为了以总结的本质而努力。
关于'未受具足戒'等,意思是自己乞求的因在后来仅以前行而成就。对下面的也应当如理了知。
说扼腕等为恶作,是因为超越世间言说。如是此人的身体如同心智退化的众生一般。因此如同被鬼附身一样显现为非人,对于黄门、阴黄门、二根者也是这个道理,对于属于在家人的下等过失也应当如是了知。

།དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་དང་མ་ནིང་མོ་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་ བྱ་བ་འདིས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལ་སློང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སློང་བར་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་ཀྱིས་བགོས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སློང་ན་ཡང་མི་མཛེས་སོ། །སློང་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།དུས་ ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་པས་སོ།།སྟོབས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོད་གཡོགས་ནི་སྟོད་དུ་བགོ་བའོ། །སྨད་གཡོགས་ནི་ཤམ་ཐབས་སོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་སློང་སློང་མོ་པ་དེས་པོ་ཟོས་ན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཁོ་ན་བསླང་པར་བྱའི་ལྷག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོད གཡོགས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་།སྨད་གཡོགས་ཁྲུ་བདུན་དང་གཉིས་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ལུགས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་དུས་སུ་མ་སྤྱད་པའི་གོས་ལ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ། །སྨད་ གཡོགས་ནི་ཁྲུ་ལྔ་དང་གཉིས་པར་བྱའོ།།དུས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་སྨད་གཡོགས་དག་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་མི་ལྡང་བར་གྱུར་ན་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱ་ བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོས་ཁས་བླངས་ལ་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་ན་ལྷག་པར་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ།ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་བྱིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྔར་ལས་བླངས་པ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་ བཅས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་མི་ལྡང་བར་གྱུར་ན་བསླང་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཚད་ངེས་པ་ཡོད་དོ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་ སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཁས་བླངས་ལ་ཐོབ་པས་ནི་མི་ལྡང་ན་བླང་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཐོབ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཁས་བླངས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ རོ།།འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་གཉིས་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདོད་དེ། དགེ་སློང་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་སློང་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ ལས་ལྷག་པར་སློང་བ་ནི་སྤང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་སྤང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་དེ།འདི་ལྟར་དེའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འདོན་པ་བཟང་སྟེ་ལྷག་པར་སློང་བའི་ཕྱིར་དང་ལྷག་པར་འཆང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།ལྷག་མ་ནི་ཕོ་ཉའི་ཡི་གེ་ལག་བརྡ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

同样地，从中性人和中性女人到比丘这一说法，对于向比丘等人乞求时说为恶作，这是属于乞求的情况。如此，除了已经分配法衣之外，向同梵行者乞求也是不适宜的。
这是对乞求舍堕的确定。
所谓'时'是表示执著。供养是指作为客人。'具上衣下裙'中，上衣是指穿在上身的衣服。下裙是指裙子。'究竟'一词是指最高的意思，因此，那位乞食比丘如果吃了饭食，应当只乞求具上衣下裙，不应超过这个数量，这是其含义。
'有何差别'是指有什么不同。在家人的具上衣下裙是指上衣长十二肘，下裙长七肘二。为了达到这样的装束，下面也是同样的。比丘的具上衣下裙中，对于非时用衣，僧伽梨应该做成两层。下裙应该做成五肘二。对于时用衣，僧伽梨和下裙都应该做成其两倍。
关于'比丘向在家人乞求具上衣下裙'等，即使不够也不应该乞求，这是因为施主已经承诺并获得，如果不够也不应该多要，因为在家人的具上衣下裙已经给予了。即使有多余也不应该给予，因为之前所乞求的仅限于在家人的具上衣下裙。
关于'比丘的具上衣下裙'等，如果不够应该乞求，这是因为比丘的具上衣下裙有确定的尺寸。因此，如果承诺给予比丘的具上衣下裙而所得不够，应该继续乞求，因为比丘的具上衣下裙尚未给予。如果有多余应该给予，这是因为所得超过了承诺的数量。
有些持律者认为这两种情况都是舍堕，即比丘乞求超过在家人的具上衣下裙，以及不给予超过比丘具上衣下裙的施物，这些都将成为舍堕。
其他持律者不同意这种说法，因为这样会导致'如果乞求超过比丘的具上衣下裙'也要判为舍堕的过失。如此，乞求超过在家人的具上衣下裙是舍堕的预备行为，而对预备行为判为舍堕是不合理的，因为对其预备行为已经说明为恶作。
因此，对这两种情况都判为恶作比较好，这是因为过度乞求和过度储存的缘故。
其余的是关于'信使、书信、手势'等。

།བསླབ་པའི་གཞི་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློང་བའི་བསླབ་པའི་གཞིའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལའོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སློང་བའི་ སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། གང་ཁོ་ན་དེ་ལས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་དབྱིག དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འདི་དག་གིས་ཆོས་གོས་གྲུབ་ཅིང་ཉོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤགས་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ངོ་བོར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚད་དང་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉི་གའི་ཆོས་ གོས་ཤིག་དང་སྦྱར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ནས་སོ། །རུང་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་མཐུན་པ་རྔ་བལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁོ་བའི་དུས་སོ། །སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བྱས་པས་སོ། །རྣམ་པར་ རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་རིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་རིག་ནས་ཏེ།མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདོད་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སོ། །ཐག་པ་ནི་བཟང་པོའོ། ། གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཏུ་ཐོབ་ནའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་བྱས་འདི་ནི་སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་བའི་བསླང་བར་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་གཞན གྱི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།གཉི་ག་འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱ་བར་སེམས་ཏེའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་མ་ཐག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་ པ་བའོ།།འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་འདིར་སྨོས་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་ པའོ།། །།ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་ཡོན་གནས་སུ་བཀུར་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ནི་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟེན་པའོ། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར བསྟན་པ་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་ནི་གྲོང་སྣའོ།།ཡུལ་མི་ནི་ཡུལ་དཔོན་ནོ། །རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ནོར་ཅན་ནི་བྱེད་པའི་བདག་པོ་སྟེ། རྫས་བསགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོང་དཔོན་ནི་མགོ་རྒྱན་ཐོབ་པ་སྟེ། །རྒྱལ་པོས་བཀུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞོ་ཤ་བསྟན་པའི་དེད་དཔོན་ནི་ ལན་གཉིས་གསུམ་འགྲོན་པོའི་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འགྲོན་པོའི་ཁང་དཔོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཏོ། །མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཐུགས་བརྩེ་ བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཏེ།ལན་སྦྱིན་པའི་བློས་མ་སྦྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

关于前面的学处，是乞求学处。
'此中'是指上衣和下衣。
确定关于乞求上衣和下衣的舍堕。
'又'字是确定词，意思是仅仅指那位成就此事的比丘。或者是'假如'的意思。
'为'是指特意。
法衣价即是法衣的货物、金银等，因为这些可以成就和购买法衣。
'约定'是指确定性质的意思。
'如是如是'是指这样的形式，即尺寸和颜色的意思。
'和'字是为了表示两种法衣相连。
'购买'是指买了之后。
'如法'是指适合比丘的，不是羊毛布等。
'适时'是指需要的时候。
'未事先邀请'是指之前未曾邀请。
'了知某种想法'是指了解某种原因，意思是通过见闻和怀疑而理解其心意。
'因为希求好的'是指因为想要更殊胜的。
'好的'是指优质的。
'若得到'是指到手。
'其他资具'是指钵盂等。
这个突吉罗属于超过约定而乞求的乞求类。
'为比丘'等所说的突吉罗是因为是为他人。
确定超过约定乞求的舍堕。
'二者集合'是指想要特别殊胜的法衣。
'其余'是指使者等。
'刚刚过去'是指超过约定而乞求。
'此中'是指各自超过约定而乞求。
因此这里再次提到是因为不是布施的时候，这两者的差别就是如此。
确定各自超过约定而乞求的舍堕。
'又'字是'假如'的意思。
'婆罗门'是表示应当尊敬的施主。
'居士'是以刹帝利和首陀罗为代表的施主。
说明种姓相应的差别后说明发心的差别，'乡村人'是指村长。
'地方人'是指地方官。
说明财物和供养的差别，'有财者'是指作为主人，因为具有积累的财物。
'商主'是指获得头饰者，因为受到国王尊敬。
'说明商业的船主'是指两三次经过旅客的，意思是旅店主人。
'又请圣者知晓'中的'又'字是词的装饰词的意思。
'请知晓'是指请理解。
'为了慈悲'是指以悲悯为因，意思是不以报答之心而布施。

།མི་རུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གིར་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་ནི་ཞལ་ཏ་པའོ། །ཞལ་ཏ་ནི་ལས་སོ། ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གོས་འདོད་པ་ནི་ཆོས་གོས་རེ་བའོ། །ཀུན་དགའི་རབ་པ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་རུང་བ་བྱེད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བ་ཅན་ནོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ངོ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ན་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིའི་ཚད་འདི་ཙམ་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདིར་རུང་བར་གྱིས་ཤིག་།ཉོ་ཚོང་དག་ལ་ཏེ་པོར་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྟན་པ་ནི་ངོ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཕན་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་མི་ཕན་པ་བཟློག་པས་སོ། །ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་གདབ་པར་བྱའོ། །དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ནི་བསྐུལ་བའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཆོས་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨོས་ཏེ། བཟླས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེའོ། །གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པར་གྱུར་ནའོ། །ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་ནི་སྔར་བསྐུལ་བ་གཏོགས པར་ལན་བཞི་དང་ལན་ལྔ་དང་ལན་དྲུག་གི་པར་དུ་སྟེ།དེས་ན་རེ་ཞིག་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེས་མ་གྲུབ་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་ནི་གནས་སོ། །དེའི་དུས་དང་། ཁང་ པ་དང་།ལས་ཀྱི་མཐའ་པ་དང་། ལས་ལ་ངག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཕལ་ཆེར་འདི་དག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པར་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པ་སྟེ། བསླང་བ་ལན་དྲུག་པའི་འོག་རོལ་དུ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་པའི་བསྐུལ་བ་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་མཇུག་ཐོགས་ ཁོ་ནར།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་སློང་བར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་སློང་བ་ལ་ལན་དྲུག་པའི་འོག་མ་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཡང་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་ སློང་གི་ཆོས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བསྐུལ་བའི་འོག་ཏུ་སློང་བར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ།གཉི་ག་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

不适合的是世尊禁止据为己有的缘故。'尼'是'又'的词义。管事者是执事人。管事是事务。实行是做。想要法衣是希求法衣。近事男是皈依三宝并作适合之事者。优婆塞是持五戒者。应当指示是应当指明。关于'善好'等，如何正确告诫时说'善好'。为使如所教导般行事，即是说'你要将这个做到这种程度'的意思。如何正确指示呢？说'极其'。为表达如此所说，即是说'在此作适合，在买卖等方面要善巧'的意思。指示是指明。正确指示是通过结合有益和遮止无益。'三次'是'两次三次'的意思。劝请是为法衣而向他人求取。关于'应当提醒'，提醒仅是劝请的同义语，因此两次三次应当劝请，两次三次应当提醒的意思。为显示这个意义而说'我想要法衣'等，为显示重复的目的。'假如'是'如果'。'成就'是'获得'。'乃至四次五次六次'是包括前面的劝请在内的四次五次六次，因此首先应当劝请到三次。若未获得则应当静坐到三次。超过这个则成为违犯的意思。处所是住处。其时间、房舍、作业完成和作业语言差别等四种，认为世间大多会住于这些处所。'其后'是带有劝请的静坐，即是'在第六次乞求之后'的意思。对此持律者们意见不同，有些持律者说第三次劝请的第四次劝请就构成根本罪。其他持律者不同意这种说法，因为紧接着说'大德，比丘为获得法衣而乞求乃至四次五次六次'，说在第六次乞求之后才构成违犯。如果第四次也构成根本罪，那么就应该说'大德，比丘为获得法衣而在两次三次劝请之后乞求'，因为两者都是自性。

།གང་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་ དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྐུལ་བ་གསུམ་པའི་འོག་ཏུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྡོད་དུ་གནང་གི་།བསྐུལ་བར་ལྷག་པོར་མ་གསུངས་བ་དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་སྨྲས་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ མི་རུང་བ་ཡིན་གྱི།བསྐུལ་བ་བཞི་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་ལས་ཐལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པ་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་བརྟན་ པ་ན་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ།སློབ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ཤིག་པའོ། །རང་གི་ནོར་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་ བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྐུར་བའི་སྤང་བར་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།སྐུར་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།སྲིན་བལ་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྟན་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྟན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདིར་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་ དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།བླིངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྲིན་བལ་ཀྱང་ཕྱིང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བླིང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྟན་ནི་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་དང་། བླིངས་པའོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །འདིར་ནང་ཚངས་ཅན་སྨོས་པས་ནི་གཡོགས་མའི་གོས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འཆང་བ་ནི་སྤང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གོས་ཉིད་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྟན་གང་ཞིག་འདིར་སྟན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཆང་ན་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གོས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གདིང་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་བ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་མིག་སྔར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།རང་གི་མིག་སྔར་མ་བྱས་པས་ནི་རང་གི་མིག་སྔར་བྱས། དེ་འདྲ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པོའི་འདོད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ནི་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་མདུན་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་དོ།།འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་འབྲེལ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁོ་ན་བཟང་སྟེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་ སྨོས་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།སྤུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་སྨྲས་ཏེ། དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདྲེས་པ་ལས་ བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་རྫས་ཟུང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།

当再次、三次催促并提醒时，如果法衣已经完成则很好。如果未完成，则在第四次、第五次、第六次之间，应在一处保持沉默不语，这是在第三次催促之后允许保持沉默，而未说超过催促的原因是，如果再三催促而说话会生厌烦而不适宜，但这并非是第四次催促的舍弃之答。因此应当知道，超过三次催促即是犯恶作，而在一处保持沉默则在三次之后即是舍弃。
可信任者即是可靠的，如弟子等。未成就任何目的即是不做任何事情。'应当知道'即是'应当观看'。自己的财物即是自身的物品。
'大德，暂且除了比丘法衣'等所说的恶作，是属于诽谤舍堕的。这是确定诽谤舍堕。
蚕绸是由丝绸蚕所产生的。坐具是有衬里的和毡制的。有些人说虽然坐具有两种，但是此处是指有衬里的，而非毡制的，因为那是毡子的本质，蚕绸也不适合做成毡子的本质。持律者们说这是不合理的，因为世尊亲自说过：'坐具有二种：有衬里的和毡制的。此义是指两者都是。'
'若做'是指自己或他人亲自去做。此处提到有衬里的，表明像这样持有覆盖衣不会成为舍堕，因为不具备衣的性质。任何坐具即使在此是坐具，但若具有衣的性质，持有时必定成为持有舍堕，因为已成为衣，如同敷具。
'大德，暂且若允许比丘令他人制作新的蚕绸坐具'等所说的恶作，是因为不是在自己眼前制作，因为不是在自己眼前制作就不会产生那样的强烈执著欲望，也不会产生那样的身体状态，因此应当了知这一点。
有些人说'在俗人面前允许制作'等是恶作。这是不合理的，因为这里是关于制作和制作本身，而不是在俗人等的差别，因为这里与此无关。因此在这里钵是最好的，另外提到是为了明确显示，切割等的方式也是如此。
以'绒毛'等说为舍堕罪，是因为稀少和贵重，如是所说。以'羊毛等'所说的混合物若制作则为恶作，这应当了知是关于两种物质的结合。

།ཁ་ཅིག་ནི་སྲིན་པ་ལ་ནི་དུལ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་སྤུན་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ གང་དག་ཆེས་དཀོན་ཞིང་ཆེས་རིན་ཆེ་བ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པའི་སྤོང་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་མ་བརྟགས་པ་ལས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ ལགས།ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཁྱད་མེད་པར་མ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོན་པས་བཅས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདྲེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་བརྟགས་པ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དགེ སློང་མ་གང་ཞིག་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་ལས་དེ་རྣམས་ལས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་གོས་གང་ལ་ཆུ་དང་ཞེང་དག་ཏུ་ ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་ལྔ་དང་དགུའི་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཚད་དེ་ལ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་ནམ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་གཞུང་ འདི་སྐད་དུ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚད་ཀྱིས་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཆུང་བ་ནི་ན་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྤང་བར་སྨོས་པ་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ བཅོས་པས་ཚད་ཆུང་ངུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་ཚད་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོག་ནས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲི་འུ་བཀྲམ་སྟེ་མ་བྱུང་བར་མཆིས་ལ། ལྟུང་བྱེད་དུའང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་ སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་པས་ཆུང་བའམ་ཆེ་བར་འགྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་བཟང་ངོ་། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཞེང་གི་ཚད་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་གདིང་བ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོའོ། །ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་དོའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི ཕྱིར་རོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟན་བགྱི་བར་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།

有些人说关于'对罗刹女调伏'等，此处应当了知差别即是以支分差别而成为因和亲属。其他人则不如是认为。如是，若舍弃稀有且珍贵之物，如此则舍弃如意衣等极其稀有且极其珍贵之物。
因此，若立即未经观察而允许作为，将如何？若说一切未经观察皆成为恶作，则将无差别地解释一切未经观察皆成为恶作。因此，唯依佛陀制戒之力而安立堕罪。
说此为尼萨耆波逸提罪也不应理，因为将有过度扩大之过。因此，应当了知这一切混杂之事唯是恶作。未经观察是指如意衣等。
有些人不承认比丘尼有蚕绵之舍堕。这是不应理的，因为在比丘尼别解脱经中说：'若比丘尼作新蚕绵卧具，为尼萨耆波逸提。'
关于'如来'等，凡是衣服长宽合乎尺寸，长十五肘宽九肘者，即称为如是。意为符合该尺寸。世尊身量为三人之量故。此是观察超过尺寸故。
在某些请问中有如是文句：'若依如来尺寸而作将如何？为尼萨耆波逸提。'因此，此说明小者为应呵责，而非过大。
有些人不承认所说之舍堕，如同随着调整，因小尺寸非出家物故成为小罪，大尺寸亦复如是。正因如此，下文将说：'大德，比丘若未收起僧团之床座而离开，有无犯堕罪？近圆答：若小于或大于如来八指者，成为恶作。'因此说过量亦为恶作。
同样，对于持用过量钵器亦说为恶作。因此，于此唯应为恶作。关于'大'等，其宽度尺寸诸持律者说与敷具相同。其中敷具尺寸为：长为如来身高之二分之一，宽为四分之一。
关于'未受具足戒'等，'作卧具加行'是指仅亲自作加行，而非通过使者等之意。此处依加行力亦成为同等堕罪，此是其密意。

།ཞུས་པ་ ལ་ལ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་སྲིན་བལ་ཉམས་པ་ལས་སྟན་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྫས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་ པས་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ཡིན་ནོ།།སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ལུག་བལ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་ནག་པོ་ཉི་ཚེ་སྟེ། ལྡིང་ནག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་ཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་པར་འདུ་ཤེས་པས་སྟན་སར་པ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ནག པོ་འབའ་ཞིག་ལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མ་ལགས་པ་ལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལགས་པ་ལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མ་ལགས་པར་འདུ་ ཤེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ནག་པོ་འབའ་ཞིག་པའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཆ་ནི་ཤས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་བ་དང་སྒང་དང་གློ་ནས་སྐྱེས་པ་དཀར་པོ་དག་ལགས་སོ། །བཞི་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་རྐང་ལག་ དང་ལྟོ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ལས་ཏེ།ཕལ་ཆེར་ས་ལ་འདྲུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་གཏང་བར་བྱ་བའོ། །ཆ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་གི་ཆ་གཉིས་པོ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །གང་ གི་ཚེ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་དག་ལྷག་པར་བཅུག་པས་ནག་པོ་ཉུང་བའམ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མ་བཅུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཏབ་པར་ཏེ། གཞན་ལ་བགྱིད་དུ་སྩོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།བཞི་ཚད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུག་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཉུང་བ་ལ་ཉུང་བར་འདུ་ཤེས། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མང་བ་ལ་ཡང་མང་བར་འདུ་ཤེས་པས། སྟན་སར་པ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ ལགས།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ནི་ཉུང་། དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་མང་བ་ལ་མི་མང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉི་གར་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ནི་ཉུང་། དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་མང་བ་ལ་ མང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སོ། །དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ནི་ཉུང་། དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་མི་ཉུང་བལ་ནི་མི་ཉུང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་ཀར་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་ རྣམས་ལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བ་དག་མེད་ཀྱི།རང་གིར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆ་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བླིངས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། དེ་སྐད་ དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ།ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པའི་དོན་འདི་ལ་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུའོ།

有人这样问道：'大德，如果比丘用损坏的棉絮制作坐具会如何？是恶作。'这其中的含义是：损坏是指被虫蛀等变得不堪用。由于损坏就没有完整的物质，因此是这样的规则。这是关于棉絮舍堕的确定。
羊毛是指羊的毛。纯黑是指全黑，也就是乌黑的意思。这种羊毛因为非常柔软，且稀少，不适合出家人，因此有此规定。所谓详细解说，是指'若令他人制作'等。所谓四句分别，是指：若以纯黑羊毛想为纯黑而令制作新坐具，将如何？犯舍堕。若对纯黑认作非纯黑想，将如何？无犯。若对非纯黑认作纯黑想，将如何？恶作。若对纯黑认作非纯黑想，将如何？无犯。这是关于纯黑的舍堕的确定。
分是指部分。第三是指白色，即颈部、背部和胁部生长的白毛。第四是指粗毛，即头部、四肢和腹部生长的毛，因为大多拖地。应当加入是指应当放入。关于'二分'等的含义是：若黑羊毛的这两部分超过，就构成此罪。当白毛和粗毛加入过多，使黑毛变少或相等时，则无犯。
所谓未加入是指未放入，应当说明'若令他人制作'等一切。所谓应当说明四句分别，即：若对少量白毛和粗毛作少想，对较多纯黑羊毛作多想，而令制作新坐具，将如何？犯舍堕。若对少量白毛和粗毛，较多纯黑作不多想，将如何？无犯。对于比丘尼，若对少量白毛和粗毛，较多纯黑作多想，将如何？恶作。若对少量白毛和粗毛，不少的纯黑作不少想，将如何？无犯。
所谓'对于比丘尼也应说明为恶作'是指：比丘尼们没有纯黑和二分的舍堕，只要知道是自己的就仅仅构成恶作。这是关于二分舍堕的确定。
所谓坐具，在此应理解为垫子，如此所说的'坐具有二种：有衬里的和垫子'，这其中指的是垫子的含义。所谓'不情愿'是指没有欲求。

།ལོ་དྲུག་ནི་ལོ་དྲུག་གི་བར་ཏེ། འདི་ནི་ལོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་དྲུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།མཚམས་སུ་གྱུར་པ་དྲུག་པའི་སྔོན་རོལ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་གང་ལ་སྟན་བྱེད་པའི་བློ་དེ་ཁོ་ན་དག་ལ་ཡང་གཉིས་པ་མི་བྱེད་ཅིང་གཉིས་པ་ལ་མ་ཡིན། གསུམ་པ་ལ་ཡང་མ་ ཡིན།བཞི་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ལྔ་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོ་དྲུག་པ་ལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དྲུག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདིར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྟན་བླིངས་པ་ཞིག་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་ཡང་དེ་མི་འདོད་ ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་ལས་གསར་པ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྟན་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སྟན་བྱའོ།།ཅི་སྟེ་ལས་གསར་བྱེད་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྟན་དེ་བོར་ཡང་རུང་། ལོ་དྲུག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་སྟན་གཞན་མི་བྱའོ། །ལོ་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ལོན་པ་ལ་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་བཤད་དོ། །མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ལོ་ ལྔ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་ལོ་དྲུག་ལོན་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་བགྱིད་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འགའ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བབས་ཏེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྟན་ ཞིག་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།འཕྲོ་བོར་ཏེ་བབས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བར་སྐབས་སུ་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ལོ་དྲུག་པའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།གདིང་བ་ནི་འདི་དང་ལྷུང་བྱེད་དག་ལ་ཡང་གདིང་བ་དྲས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སར་ པ་ནི་རྫས་གསར་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་གསར་པ་དང་། ཐོབ་པས་གསར་པའོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་གསར་པས་གསར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དམ་རང་གི་མིག་སྔར་གཞན་ལས་སོ། །གདིང་བ་ རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ལ་ནི་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདོག་ན་དེ་ལས་ཀུན་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་པའི་ཚད་ཙམ་ཞིག་བླངས་ནས་དེ་ལ་གླན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རྙིང་པར་གདེངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མ་གླན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་གདིང་བ་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ བའམ།དེངས་པའམ། བཅོམ་ལེགས་དེར་བྱར་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་བས་གླན་པར་བྱ་ཞེ་ན། སར་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོས་ཏེ། འདུལ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ན་རེ་གདིང་བ་སར་བསྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནི་གདིང་བའི་དཀྱིལ་དུ་གླན་པར་བྱ་སྟེ། གླན་པས་དེ་ཡང་སྲ་བར་གྱུར་ན། གདིང་པ་རྙིངས་པ་ལས་བརྙས་པར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།

六年即是六年期间，这是对前五年的限制而非第六年。正因如此，才说'以内'等词，意思是以第六年为界限的前五年。
如《毗奈耶分别》中说：'比丘若有制作坐具的想法，不应在第二年制作，也不应在第三年、第四年、第五年制作，但在第六年制作则无过失'，这表明第六年是无过失的。
此处文义如下：假设比丘最初制作了一个坐具，若他不想要它，此时如果只是新造作，他应得到僧团允许后再制作其他坐具。如果没有新造作，那时即使舍弃坐具，在六年之内也不应制作其他坐具。第六年则无过失。
关于'比丘'等所说的性别改变时为突吉罗的规定，是基于未经观察的方面。
'满'等词是指满六年等时间而有六年等想，对此说明无过失。'未满想'是指认为是五年、四年等，对此则说有过失。
在某些《问经》中这样说：'比丘在六年以内制作坐具而不构成过失的情况是否存在？''有的，若在六年以内退失后重新受具足戒并制作坐具，则无过失。中途退失后重受戒的情况也是如此。'这是说由于中间被不同状况间隔，故无过失。
以上是关于六年舍堕的确定。
坐具在这里和波逸提戒中都应理解为缝制的坐具。'新'是指新材料，因为'新'有两种：新造的新和获得的新。此处意指新造的新，这是由其自身词义表明的。
是自己制作或在自己面前由他人制作。关于'旧坐具'等，若有旧坐具，应从中取一个长一肘半的量缝在上面。如果旧坐具破损，那时即使不缝也无过失。
如说：'若旧坐具完全不能用，或破损，或无法在那里使用，则无过失。'那么，为什么要用如来手掌宽度的布来缝呢？如'新的等'所说，持律者们说这是为了使坐具结实。
应当缝在坐具中央，若因缝制而变得结实，也不会轻视旧坐具。'使用'是指身体使用的意思。关于'比丘'等所说的性别改变时为突吉罗的规定，是属于未经观察的方面。

།ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་འཚལ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་དུའོ། །ལྷག་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་ལས་ཏེ། དེས་ནི་མི་ཆོག་པར་གླན་ན་ལྟུང་བར་གྱུར་ན། ལྷག་ པར་གླན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གདིང་བའི་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །ཁྱེར་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ཙ་བ་མེད་ནའོ། །དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་ མཐའ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཁུར་ཙ་བ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ལུག་བལ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་ལས་ འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།ཁུར་ཙ་བ་ཡོད་ན་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཁྱེར་བ་ལས་ཉེས་བྱས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྨོས་པ་ནི་འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཁྱེར་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ།།འོན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཏེ། ཁུར་ཁྱེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ། །རུང་བར་བགྱིད་པས་སྤྲུལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བར་བྱེད་ན་ནི་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཁུར་ ཙའོ།། སྤྲུལ་པས་ཞེས་སྨོས་པས་འདི་ནི་རུང་བ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དགེ་བ་ཁོ་ནས་དེ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཁྱེར་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང བས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ།།འདི་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་ན་སྐད་ཅིག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཡང་ལུག་བལ་གཞན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མི་སློང་གི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དགེ་སློང་མར་རེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚམས་ནི་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་རོ། །མཚན་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལས་སྤང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱང གྲགས་མ་ལགས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུག་བལ་ཁྱེར་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ལྕིག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བལ་རྨེལ་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་ དབབ་པའོ།

所谓'小'等不适宜者，是指如来手掌尺寸。'过量'是指超过如来手掌尺寸的量度，这意味着若不足量而接受是犯戒，若过量接受则无犯。这是其含义。这是关于坐具的确定。
应当获取是指应当普遍获取。'若无人携带'是指若无搬运者。'直至三由旬的边际'中的'际'字是确定词，因此意思是仅限于三由旬的边际。'应当托付'是指应当携带。'超过此限'是指超过这三由旬。
其中的含义是这样的：无论有无搬运者，若携带羊毛超过三由旬，超过一拘卢舍就成为尼萨耆波逸提。如果有搬运者，从一开始自己携带就成为另一种突吉罗罪。
关于'以神通携带'，此处提到神通是因为它是主要的，是具有神通本质的缘故。以神通携带是善心所为，因此无犯，所以这样说。
'若以其他方式'是指以咒语等方式，因为没有搬运担子，所以是突吉罗罪。关于'由化现者作净'等，若作净则是侍者等的担子。说'化现'是表明这是作净的特殊情况。
既然已说'以神通携带无犯'，那么此处提及岂非无义？并非如此，因为以神通本质的善心入定而携带，且以善心也不会引生违犯。此处是以欲界的不入定心，在不确定的情况下由身业发起，即使显现也成就携带，且在不确定心中也会生起违犯，因此有极大差别。
在此也有为了化现而发起化现者身体表业的持续精进，也有刹那性的。因此，由于是意识所为，在此成为应当防护的突吉罗罪，应当如此理解。关于托付使者等的情况也是如此。
'若又有其他羊毛'等，由于行为差别，不构成尼萨耆波逸提，但会成为属于加行的突吉罗罪，这是其含义。
关于'若比丘尼获得'等，界限是三由旬之内。对于这种改变性别的情况说是突吉罗罪，是因为依据未经观察的方面。关于'拘卢舍'等，是因为说超过拘卢舍成尼萨耆。'非拘卢舍'是指半拘卢舍等，对此说是突吉罗罪的缘故。这是关于携带羊毛的尼萨耆学处的确定。
'令梳理'是指令作，即是令梳洗的意思。这是关于梳理羊毛的尼萨耆学处的确定。

། །།རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལན་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསེར་ནི་གསེར་ཉིད་དོ། །དངུལ་ནི་དངུལ་ཉིད་དེ། འདི་གཉིས་ཀྱང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་ནི་རང་གིས་སོ། །འམ་ཞེས་བྱ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ།།ཡང་ན་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་ལ་རེག་པ་དང་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ལ་སྤང་བ་ཉིད་འདིར་གསུངས་ཀྱི་གཞན་གྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྤང་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ ཞིང་མ་ཡིན་ཏེ།གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཉིད་ནས་སྤང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལ་སྤང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་འདི་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་རང་གི་མིག་སྔར་ གཞན་ལའོ།།ལྐོག་གི་ཕྱོགས་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རང་གི་མིག་སྔར་བབ་བ་ཉིད་མེད་པས་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ། ལྐོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ ལེན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཡོ་བྱད་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་འདི་ལ་བསམ་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་གྱི་མ་ཤ་ནི་མངོན་མཚན་བཏབ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་ པའོ།།ཁར་བའི་མ་ཤ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བས་ངན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་ལ་རེག་པ་དང་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དག་གི་ལྟུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གིར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བའི་རེག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ།ཉེ་བ་འཁོར་ངས་ལེན་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི། རང་གིར་བྱེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་དགེ་སློབ་མའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་འདི་དང་འདྲ་བ་གཞན་དག་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གིར་བྱེད་པའི་ སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ན་རང་གིར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ བུ་པའི་གཞུང་ལས།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལས་རུང་བ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གཏོགས་པའི་གཞུང་འགའ་ཞིག་གསལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །རང་གིར་མ་བྱས་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་།འོན་ཏེ་རང་གིར་བྱས་ན་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ཞེ་ན། འདི་ནི་འོག་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་བ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ།

'自己的手'是指自己的手，这是与回应的行为相关联的。金即是金本身。银即是银本身，这两者也是其他珍宝等宝物的比喻。'拿取'是指自己。'或'是指分别。或者是表示差别，因此这里说明对于自己的触摸和令触摸都是舍堕罪，而对于他人的则不是，那是单纯的堕罪，将会解释。如此，他人的珍宝不会成为应舍的对象，因为是他人所有，从一开始就是应舍的本质。因此，对他人的物品没有舍罪，暗示这只构成单纯的堕罪，这是其意思。
'令拿取'是指在自己眼前让他人拿取。'背后'是指说话者在背后，因为在那里没有亲眼所见，所以只判定为恶作罪。'或'字是表示分别的意思，因此应知此处的意思是：如果误认为是其他物品则无罪，而在背后令人拿取则是恶作罪。误认为其他物品无罪，是因为这里没有破坏意图。
金摩沙是因标记而成为世间买卖等交易术语的依据。铜摩沙虽然相似，但因为比珍宝低劣，所以说是恶作罪。'未受具足戒'是指对于未受具足戒的沙门，虽然触摸和令触摸没有任何罪过，但是以据为己有为前提的触摸则确实成为恶作罪，因为说过'近圆，我是就拿取而言，不是就据为己有而言'。或者有人说这是针对式叉摩那而说的。
以'于空旷处作空旷想'等说明为恶作罪，是属于加行。同样，对于其他类似的情况也应当如此理解。'以身表示'等，因为依赖于这些，所以在这里是应呵责的。'也不生起据为己有的心'等，这是表明在加持时不应生起据为己有的想法。'说出言语'是为了加持。
因此说'从不适用物'等。如是在婆罗门子部的论典中明确出现一些关于加持的论述：'我某某比丘获得此不适用物，从此不适用物中所成就的适用物，我将据为己有。'如果不据为己有，因为是他人所有，怎么能加持？如果据为己有，因为未作适用，又怎么能加持？这个问题下面将依据婆罗门子部详细解释。

།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློབ་མ་ གསེར་དང་དངུལ་འཛིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི།གསེར་དང་དངུལ་ལ་གཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་རེག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་པ་ལ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ནོར་གསེར་དང་དངུལ་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྐོག་གི་གནས་ན་ཡོད་པ་རང་གིར་བྱེད་ན་ སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྐང་པའི་དྲུང་ནི་རྐང་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འདིར་ནི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་གིར་བྱེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ནོར་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ པས་གསེར་དང་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནོར་གང་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རང་གིར་བྱེད་པ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ལ་རང་གིར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་ བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རང་གིར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡུལ་ལྷུང་བཟེད་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིན་པོ་ཆེ་རང་གིར་བྱེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་ཡང་། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སུམ་ཅུ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།ཐུབ་པས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རེག་པ་དང་། རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ཁོ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི། རང་གིར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་བར་ནི་མ་གསུངས་སོ། །དོན་ འདི་ནི་ལྐོག་གི་ཕྱོགས་སྨོས་པས་དངོས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གལ་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་སྤང་བ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེན་ན་དེར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཡང་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱས་པ་ལ་མི་སྤོང་བར་ལེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འགར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་ པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་དག་ཀྱང་སྟེར་ལ།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་དག་འདོད་པས་མ་ལངས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རུང་བ་འགའ་ཞིག་གནང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ བརྟན་པས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་གསེར་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བར་བྱས་པ་རྣམས་བླང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།གསེར་དང་དངུལ་གྱི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མངོན་མཚན་ ཅན་ཏེ།མཚན་ཉིད་རྟགས་ཡོད་པས་ན་མངོན་མཚན་ཅན་ཏེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལ་སོགས་པའོ།

关于'堕罪'这一说法，是为了表明触摸他人的珍宝会构成堕罪。关于式叉摩那持有金银是恶作罪的说法，是因为'不应持取金银'的规定而禁止触摸。
在《问经》中说道：如果将财物、金银放置在脚边享用，或将隐藏处的金银占为己有，就会构成尼萨耆波逸提罪。
其中的含义是：脚边是指脚的方向。这里是指获得到手中。享用是为了占为己有。如果问是什么，就说是财物。由于财物有多种，所以说是金银，因此'所谓的金银性质的财物'就是这个词的意思。
关于占为己有，持律者们说是用手等来据为己有，而不是心中认为是自己的而给予，因为这会导致矛盾。
如果占为己有也会构成尼萨耆罪，那么持钵和寻钵虽然对象都是钵，但因行为的不同而构成不同的罪过，同样地，占有珍宝和触摸珍宝虽然对象都是珍宝，也应该因行为的不同而构成不同的罪过。
因此行为的堕罪就会变成三十一种，而三十种就会完全失效。
佛陀在《波罗提木叉》、《毗婆沙》和《优波离所问经》中都只说触摸和使人触摸会构成尼萨耆波逸提罪，而没有说占为己有也会构成此罪。这个意思仅仅是通过提到隐藏处而直接理解的，他们是这样说的。
如果问尼萨耆罪和金银的尼萨耆有什么区别，那么为了法衣而得到金等，如果接受就是属于那里的过失。除此之外的都属于这里。
其中也应该知道，对于已经允许用于法衣价值的金等，不舍而接受并不会构成任何罪过。就像这样说：
世尊这样想：'啊！有信心的婆罗门和居士们也供养法衣的资具，我的声闻们也因为需要法衣资具，应该为比丘们开许一些适宜的。'世尊说：'应当接受，接受后也应当由可信任的施主保管。'世尊说允许接受不适宜的金等法衣资具，这就是其中的区别。
金银尼萨耆的确立。
所谓'明相'是指这个明相，因为有特征标记所以是明相，如迦利沙波那等。

།འདི་ཡང་ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་རྙེད་པ་འདོད་པ་ནས་འབྲས་སྐྱེད་འགྱེད་ཅིང་དེ་དེ་ན་བྲེ་བོ་ཆེ་ཚོལ་བར་བྱེད། བྲེའུ་ཆུང་དང་། ཕུལ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཤོག་ཤོག་དང་། རམ་ཕྱིས་དང་། སྨྱུ་གུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་རང་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ ནི་འཕེལ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ།བརྒྱད་དམ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་བེད་ཀྱིས་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། སྤེལ་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྤྱོད་ན་སྟེ། བྱེད་པར་ འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཟོང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ནས། རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ནི་གང་གི་ཚེ་དྲུང་བས་སྔར་རམ་ཕྱིས་བེད་ཐོབ་པ་དེའི་བེད་དུ་གྱུར་ པའི་ནོར་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཚེ་བེ+ེད་དང་དྲུང་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ནོར་དེ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་ན་ཆོས་གོས་དེ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། སྤེལ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །ཉེ་དུ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཟླ་བོ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པ་སྟེ། སྐྱེད་མི་འདོད་ན་ནི་བརྗེ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །སྐྱེད་འདོད་ན་ནི་བརྗེན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་བརྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྤང་པར་བཤད་དོ། ། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཉོ་ཚོང་ནི་ཉོ་ནས་འཚོང་ངོ་། །དེས་ན་དོན་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སཱ་ལུ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཉོས་ནས་ཕྱིས་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཚོང་ཞིང་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བར་འགྱུར རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཟོང་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས། རྙེད་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ཉོ་ཚོང་གི་ཞིང་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཟོང་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།

这是以稻谷等为例，如在《分别》中说：'比丘为求利养而种植稻谷，为此寻找大斗、小斗、升、量器、纸张、擦布和笔等，只要未将所得据为己有，就犯恶作罪。若将所得据为己有，则成舍堕罪。'由此说明食用稻谷也成为舍堕罪。
所谓使用，是指增长经营，即以八分之一或一半等利息获得利润的意思。各种方式是指全面经营、深入经营和增长获利的各种不同方式。'若做此事'是指过度使用，即将要做的意思。
因此，若以珍宝等货物全面经营等方式深入经营后获得利润，就成为显相经营的舍堕罪，这是其含义。在此，若先得到利息后得到本金，则应舍弃作为利息的那部分财物。若同时得到本金和利息，则应全部舍弃，因为性质相同而未加区分。
这就像超过上衣下裳而乞求时，由于所有衣物性质相同而未加区分，故都应舍弃一样，应当如此理解。'做各种显相经营'是指全面经营、深入经营和增长等。
关于'亲属'等，这是因为处于显相经营中，若合作者非亲属则构成根本罪，若是亲属则犯恶作罪，这是其含义。'以等换等'是指等价交换，若不求利息则交换无罪。
若求利息，即使是交换也必定构成罪过。如《分别》中说：'为获得利润而生息，在其他情况下称为交换，其经营也说为应舍。'这是显相经营舍罪的确定。
买卖是指买入后卖出。其含义是：为求利润而购买珍宝、稻米、衣物等货物，后与非亲属在家人一起销售并获得利息，就构成买卖舍堕罪。
如是于此学处也是指：若有人经营珍宝等货物后获得利润，在显相买卖中得到利息，就构成买卖舍堕罪。如是于此学处也是指：若有人经营珍宝等货物后获得利润，就构成显相舍堕罪。

།གང་ཞིག་ཉོས་ནས་འཚོང་བར་བྱེད་པ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བར་ འགྱུར་ཏེ།འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལྷག་མ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། ཕོ་ཉ་ཡི་གེ་ལག་བརྡ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་ལས་ལྷག་པའོ། །ལྟུང་བར་ཡང་ མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་གང་དུ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེའི་ཆན་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྱེའོ། །སྤང་བ་ཚོད་མ་དང་བཅས་པར་བླུགས་ན་མཐེ་བོའི་ སོར་གཅིག་གི་བར་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁར་མ་སླེབ་པའོ།།དགེ་སློང་མར་རེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆུང་ངུ་ལས་ལྷག་པ་མི་འཆང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལས་ནི་འཆང་ན་ཡང་ ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ།།དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བཅངས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འཆང་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བ་ལ་ནི་རང་གི་ཡིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི། གཞན་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཕོ་ཉ་ལས་བསྐུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། གཉི་ག་ལ་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཕོ་ཉ ཞེས་སྨོས་པ་ལྷག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྣོད་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་སོ་མ་བཏང་བ་ནི་མ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་སྟན་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་སྐྱ་བོ་ནི་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། དེ་ནི་སྨན་ཕོར་དུ་སྤྱད་པར་འཆང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་སྤྱད་པས་ཉེས་བྱས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མར་རེད་ནས་འཆང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་ན སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ།འདིས་ཞག་གཅིག་ཀྱང་ད་རུང་མ་ཡིན་པས་སོ། །དགུན་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་འཆང་བ་ལ་འདིའི་ཞག་བཅུར་ད་དུང་མ་ལོན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་ བཟེད་རྙེད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་རེད་ནས་དགུང་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

凡是购买后进行贩卖以获取利益的，将成为买卖舍堕，这两者的对境差别就是这样。其余经文详细解说的是：'使者、书信、手势'等等。这是确立买卖舍堕。
多余的钵是指超过已加持的钵。所说的'也不构成堕罪'这一无罪的说法是针对舍堕的对境。若不如此，则将与后面所说的恶作相违背。大钵是指能盛摩揭陀国的一钵量的米粥。若盛放带有汤菜的食物，离钵口一指宽度的距离。
'比丘尼获得'等，是因为经中说'比丘尼不应持有超过比丘小钵的钵'，所以允许持有小钵。因此，持有大钵也说为恶作。'她长期持有该钵'是指认为那是自己的而持有，但并非据为己有。舍堕主要是针对自己所有的物品，而这里并不具备这一条件，所以是这样规定的。
在《问经》的某些版本中出现：'另外，如果比丘派遣使者给比丘'等。在其他版本中也说：'如此，比丘为了钵派遣使者给某比丘'等。两者意思相同，只是这里多说了'使者'而已。
外道的器具是指颅器等容器。未经处理的钵是指未经烧制。多余是指超过前述标准。认为超过标准也不适用，这是其中的含义。因此在坐具方面也说超过尺寸为恶作。灰色钵是指未经染色。
如果说：在《广释》中不是说小钵等无有罪过吗？为何这里说是恶作呢？这没有过失。那是就将其用作药钵而持有的情况说无罪，而这里是就用作钵而使用说为恶作，这两者的区别就是这样。
'比丘尼获得后持有'是指因为对比丘尼而言，持有钵超过一日即构成舍堕，而这里尚未到一日。'一个冬季'等是指比丘持有尚未到十日，因此不属于此类。
在《问经》中这样说：'大德，如果比丘获得钵后转变性别成为比丘尼，持有超过一夜将如何？将成为舍堕。'

།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་དགུང་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་ སམ།ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མར་རེད་ནས་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། ། དེ་ལས་མཚན་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་དུས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ན་ཉམས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་གཉིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཞག་དགུའི་བར་དུ་འཆང་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཞག་བཅུ་པ་ཉིད་ལས སྤང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།འདི་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལྷུང་བཟེད་ཞག་གཅིག་འཆང་བ་ལས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཞག་བཅུ་པས་ལྟུང་བ་སློང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་ནི་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་དུས་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བདོག་པ་ནི་བདོག་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའོ། །མཆིས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའོ། །བྱིན་ གྱིས་མ་བརླབས་པར་འཆང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཅིག་པོ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡང་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་ དང་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཞུས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སོགས་པར་འཆང་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ཅན་ལས་ལྷག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི།ལྷུང་བཟེད་གཅིག་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་གསུངས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདིར་ལྷུང་བཟེད་གཅིག་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བར་བཤད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཆང་བ་དེ་ལ་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡིན་ན་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་ གསུམ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཆང་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་ནི་གང་ལ་ལྷན་རིངས་དང་། ཐམ་ཕྲན་དང་། ལྷན་པ་དང་། ཆུ་ སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་དང་།ཕྱེ་མ་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷན་པ་ལྔར་མ་ཚང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱད་བཟོད་པ་ནི་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྷན་པ་བཞིས་གླན་ལ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷན་པ་ ལྔ་གླན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ།དེའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

比丘持有多余钵超过一夜是否成为尼萨耆波逸提罪呢？是的，如此这般：比丘得到钵后立即转变性别成为比丘尼，持有超过一夜即成为尼萨耆波逸提罪，这在其他经典中有说明。
其含义是这样的：'得到后立即'是指得到之后紧接着。除了正式羯磨时间之外，在性别转变时持有钵应当知道是失效的，因为两种依止都已失效。比如比丘持钵九夜之内变成比丘尼，则在第十夜即成立尼萨耆。
与此相关的情况是：比丘尼持钵一夜，在黎明时刻变成比丘，则以比丘身份的第十夜产生违犯，应当如此理解。
关于'很长时间'等说法，之前说'直到十夜'是确定的时间。这里则没有确定，这两者的区别就在于此。'所有'是指仅仅拥有。'具有'是指能够使用。
'未加持而持有'这句话说明，就像衣物未加持超过十夜也要舍弃一样，单独一个未加持的钵超过十夜也成为应当舍弃。
在《波罗提木叉》及其《分别》和《问经》中，世尊不是说持有加持过的多余钵才构成波逸提罪吗？如此这般，世尊自己在《分别》中说'多余钵'是指超过已加持的钵，而并未说单独一个未加持的钵要舍弃，那么这里为何说一个未加持的钵超过十夜要舍弃呢？
这是不确定的。如此这般，对于已有加持过的钵而持有多余钵的人，超过十夜后要舍弃。对于没有加持过钵的人，如果有一个完好但未加持的钵，超过十夜后成为尼萨耆波逸提罪，这与衣物无论是否有三件加持过的衣，超过十夜都成为应舍弃的情况相同。
因此，这里对象的区别就是这样。这是关于持有多余钵的尼萨耆学处的确立。
没有五种补缀是指：没有长补、边补、普通补、鱼齿状补和粉末补这五种补缀的钵称为如此。'可用'是指可以使用，这表明如果这个钵用四种补缀修补后仍可使用，那么这时就不应当寻求其他钵。当需要五种补缀修补时，寻求其他钵则无过失，因为那时这个钵已经完全不能使用了。

།ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་བཞིན་དུའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པ་ནི་ཚད་དང་ཁ་དོག་དང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བ་འདོད་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་ བྱས་ནས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལའོ། །དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཐ་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ངན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལའོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཇུག་གི་དོན་ཏེ། དེས་ན་བྲིམས་པའི་དུས་སུ་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆག་ནས་ནི་མི་མཁོ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་མཚམ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དེ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་འདི་ཁོ་ནས་འདི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཆང་བར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སློང་བར་བྱེད་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞུས་པ་ལ་ལའི་གཞུང་ ལས།དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཆང་བར་བགྱིད་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་ཕུལ་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཁད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དྲག་པར་རོ། །སྤྱད་པའི་ཚེ་ དགའ་མགུར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དལ་བུ་དལ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོ་བྱད་དག་གམ་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་སློང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་དངོས་གཞི་ལས་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ།གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་འདི་ཁོ་ན་སྐད་དུ། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་འཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ ཉིད་ཀྱི་ཟོང་དུ་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ཚོལ་ན་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་རུང་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་རུང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཟོང་དུ་གྱུར་པ་རུང་བ་བདོག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ནི་མེད་ན་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་གཞན་དག་ལས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་མཆིས་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ སློང་བར་བགྱིད་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སློང་བ་ན་སྔ་མ་ཡང་མེད་ཕྱི་མ་ཡང་མེད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཆག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཡང་མེད་ཕྱི་མ་ཡང་མེད་པ་ནི་འདིའི་ལྷུང་བཟེད་སྔ་མ་གཞན་ ཡང་མེད།ཕྱིས་ཕྱི་མ་གཞན་ཡང་མེད་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ཡོད་པའི་བློས་ཞུགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

'有'是指'具有'。'希求好的'是指希求在尺寸、颜色和材质等方面最为优越的。'为了'是指作为原因，意思是以受用的心态。
'比丘众'是指比丘僧团。'布施'是指完全施舍。'最劣钵'是指钵中最差的，意思是劣质的钵。
'对他'是指对忏悔罪过的比丘。'后'字的含义是最后的意思，因此在分发时应该最后给予。'直到破损为止'是指有破损极限的那个，意思是破损后就不能使用。
应该仅仅接受破损为限度而持有这个钵，应当知道正是通过这个仪轨来避免多余钵的过失。正如在某些律经中说：'有没有比丘终身持有多余钵而不犯罪的情况？'回答说：'是有的，如果供养给比丘众。'
'渐次'是指不急迫。关于使用时是否一直都可以随意，回答说'缓缓地'，意思是在适当时候可以，而不是一直都可以。
关于'资具或逐渐'等所说的无罪，是因为没有类似乞求的寻求，应当从正式规定中了解，因为主要是针对这种情况而制定的。但对于预备行为则不是，因为为了获得多余钵而开始行动必定会产生预备行为的过失。因此这种情况只构成突吉罗罪。
正因为如此，在某些律经中明确说道：'用自己的资具寻求其他钵是突吉罗罪。有资具而乞求钵是突吉罗罪。'这两者的含义依次是：用自己的货物资具去寻求是轻罪；自己的或是他人获得的，有合适的钵货而没有钵时是轻罪。
在其他律经中又说：'有没有比丘已有钵却求其他钵而不犯罪的情况？'回答说：'是有的，如果在乞求时前钵和后钵都没有而钵破损了，则无罪。'其中的含义是：前后都没有是指此人既没有其他前钵，以后也没有其他后钵，只有这一个钵的意思。
这里所说的无罪，应当理解为是就无舍堕罪而言，因为这是主要的，是针对这种情况而制定的。但对于预备行为的罪过则不是，因为以为有而开始行动必定会有过失。

།དེ་བས་ན་ལྷུང་བཟེད་མེད་པས་ན་བརྩལ་བ་བྱས་པར་གྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཉིད་མེད་པས་ཚིག་འོག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞུས་བ་ལ་ལ་ལས་གཞན་གྱི་ཕྱིར་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ ན་སྨད་པ་གསུངས་བ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བཙལ་ལ་ཅི་ལགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཅིག་ཅིག་དབུལ་བར་ བྱ་སྟེ།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྲོགས་དང་མཛའ་བ་རྣམས་ལ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཅི་ལགས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཅིག་ཅིག་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་བྲིམ་པར་བགྱི་ལགས། གང་བདག་གི་ཡིད་ལ་བབ་ པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གྲོགས་ནི་ཅུང་ཟད་མཛའ་བའོ། །མཛའ་བ་ནི་ཏེ་པོར་མཛའ་བའོ། །གྲོགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཞུས་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་རྣམས་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ཡང་དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ། །དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་བསྙིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཡིད་ལ་བབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདོད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ ཚོལ་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཞེང་ཆེ་བ་ནི་རྒྱར་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་མཛེས་པར་བཏགས་པའོ། །ཁྲུན་རིང་བ་ནི་སྲིད་དུ་རིང་བ་ཉིད་དུ་བསྲིངས་པའོ། །ཐར་གྱིས་ཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུར་མདུད་མེད་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཐག་རན་བཟང་བ་ནི་ལེགས་པར་བཏགས་པའོ། །ཚེ དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ངོ་། །གླ་རྔན་ནི་རྔན་པ་སྟེ། གསུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔའོ། །བཅའ་བ་ནི་ བཅའ་བ་ལྔ་སྟེ།བཟའ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བློན་པོ་ལྟ་བུའོ། །བཟའ་རྒྱུ་ནི་སྟེ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དང་ཟོང་ལ་སོགས་པའོ། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་སྨོས་པ་ནི་བྱུང་བའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི། འདིའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཆོས་གོས་འདི་ཞེང་ཆེ་བ་དང་། ཁྲུན་རིང་བར་ གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་པ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་གོས་འཐག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྒྲུབ་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉ་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཐག་ཏུ་འཇུག་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་ བརྗོད་དེ་འདི་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ། ཞུས་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་ཚད་མར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། གང་ཡང་འདི་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གླེང་གཞིའི་ དབང་གིས་རང་གིས་བླངས་པའི་དོག་པ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

因此，由于没有钵而寻求，所以因为没有多余的钵，应当知道下文。在问经中说'如果为他人乞求则犯突吉罗'，因此说这是过失，是因为是为他人的缘故。在问经中又说：'如果有比丘寻求很多钵，那么是否应当将所有这些全部布施给比丘众？近事，不是这样，但是应当布施一个，其余的应当分给朋友和亲近的人。如果得到所有钵是否应当分给僧团？近事，不是这样，但是应当分一个。应当分哪一个？随自己心意的那一个。'
其中的含义是这样的：朋友是稍微亲近的人。亲近的人是非常亲近的人。说'朋友'是因为在其他问经中看到的缘故，应当知道是指这里的出家人，因为说'其余的钵应当分给诸比丘'。这里也提到比丘是以比丘、比丘尼等这里的出家人为例。'是否分给僧团'是为了挑选劣质的钵。称心如意的钵是非常喜欢的。这是关于寻求钵的舍堕的确定。
宽大是指横向大而庄严。长是指纵向延长。'平直'是指没有褶皱。'和'字是总括词。绳索好是指编织良好。'具寿'是说吉祥语表示欢喜。'如是'是指无论如何。工钱是酬劳，即报酬的意思。'即是'是表示词，或者是表示差别。食物是指五种食物。咀嚼物是指五种咀嚼物，因为与食物相似所以如大臣一样。食材是指粥和商品等。
提到布施食物等是根据事件而说的，不是这个学处的要素。但是说'具寿织工，请将这件法衣织得宽大和长'等，是指织成宽大和良好的样子。过分令织是指将法衣织得特别好。所说的是指使者和书信等。有些人说通过使者等令织则构成根本罪，因为这从因缘可知。
其他持律者不同意这种说法，因为就是以这个问经的经文为准。而且说'这从因缘可知'在这里也不是要素。因为如果因缘所说的自己取得的线也会成为要素。不认为那是要素，所以应当知道通过使者等令织只有突吉罗罪。

།ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་གཞུང་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ ཁྱིམ་པ་དག་གི་ཆོས་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་དགེ་སློང་དེ་འང་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་མཛའ་བ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་ གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་བསམས་པའི་ཕྱིར་ལ། མ་བསམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལྟུང་བ་མི་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བདག་གི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་འཐག་གོ་སྙམ་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་མེད་ན་བསམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་སྨོས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བདག་གི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་འཐག་གི་ཀྱེ་མ་བདག་དེར་སོན་དང་ཆོས་གོས་དེ་ཤིན་ཏུ་ བཟང་པོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེའི་དོན་དུ་སོང་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་གོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་ཅིང་ཆོས་གོས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཕུལ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་རྣམ་པར་གནས་པས་ཉེས་བྱས་འདི་ ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལེན་པ་ལྟུང་བ་སློང་བར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པར་སློང་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཆོས་གོས་བྱིན་ནས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་འདི་ལ་རང་གིས་བྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ།འདིར་གལ་ཏེ་རང་གིས་བྱིན་པ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རང་གིས་མ་བྱིན་པ་འཕྲོག་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་རང་གི་བྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་ དབང་གིས་གསུངས་ཏེ་ཞག་བདུན་པ་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ལ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བ་ཕྱི་མ་ཉིད་ལྟ་བུའོ།།ཁྲོས་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཆུང་ངུས་སོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་འབྲིང་བོས་སོ། །རྔམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ཡིད་དང་ ངག་གི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཡི་མ་རངས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱ་བར་ཞུགས་པའོ། །འཕྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་རང་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཕྲོག་ན་ལྟུང་བ་འདིར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོས་ཞེས་སྨོས་བ་ནི་འདིར་ འབྱུང་བའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།གཞི་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་རླུང་སེམས་མེད་པར་རང་གིར་བྱེད་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་བྱས་ནས། ངག་གི་ལས་དགེ་སློང་ ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཤིག་པ་སྟེ། འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྒྱ་ཞིག་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེའི་ཆོས་གོས་དེ་སྤྱད་དེ་ཟད་ན་སྤང་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལྷག་མ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་ ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བདོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

有人问到此经中说：'比丘为自己让在家人织法衣，若比丘前往并作区分，则成恶作。'
此中含义是：不是为了自己获得而仅仅因友好而前往的，在此说为恶作罪，这是其意思。
其他人说这不合理，因为既有考虑的情况，也有未考虑的情况，不会引起犯戒。
此处'作区分'一词指特殊性，应知不是指'为我织法衣'这样的分别想法。若无此想法，就不应说是因考虑而成恶作。
因此，'不作区分'是指不为自己织法衣，也不想'啊，我若到那里，法衣一定会做得很好'。
为此前往却不作区分，即不为使法衣特殊而行动，不为使法衣有差别，不为使法衣优越而请求，这样的含义确实存在，因此这恶作是从加行而来。
确实如此。若不是这样，则会导致接受也成为犯戒，乃至托钵等也会成为犯戒。
这是对过分索取舍堕的确定。
关于给予法衣等事，自己给予并非构成要素。若在此自己给予是要素，那么抢夺非自己所给之物时更应构成此过失。
因此，在此自己给予并非要素。但是依据因缘而说，如七日离衣舍堕中后安居誓言一样。
生气是指轻微愤怒，愤怒是指中等程度，暴怒是指重度。或者应知依次为因愤怒而生的身、意、语的变化。
不满意是指开始造作伤害。关于'抢夺'等说的是以为是自己所有而抢夺时构成此犯戒。若不是这样则会成为他胜罪。
说'愤怒'是依据此处情况而说，并非要素，如同无根诽谤一样。然而，无嗔心而据为己有和分离时也构成此犯戒。
'或'字表示选择。作身业后，说语业'比丘你'等。'归还'即拿来，意思是带来。
假如抢夺的比丘用尽了那法衣，在舍弃时如何舍弃呢？说到'若有剩余'等。'有'字表示存在。

།ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྲིན་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པ་དང་སྤྱད་དེ་རྙིངས་པའི་ལྷག་རོལ་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་གོས་སྤྱད་པའི་ལྷག་ རོལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འདིར་སྤང་བར་བྱའི། སྤྱད་དེ་ཟད་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཚེ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་གོས་དེ་ལུས་ལས་ བཏང་ཞིང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་འབྲལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དགེ་སློང་གི་ལུས་ལས་ཕྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་འཕྲོག་པའི་ལྟུང་བ་ འབྱུང་ངོ་།།སྤོང་བ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་སྤྱད་པའི་ལྷག་རོལ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་དེ་ཁོ་ན་སླར་བྱིན་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྤྱད་པར་བྱའི། སྤང་བ་གཞན་སྦྱང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་མཚན་ཐ་དད་པར་ བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སྦེད་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བཏད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གོས་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་གོས་སྦེད་པ་ལ་བསྐོས་ན་དེ་ཁོ་ན་ ལྟུང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།གང་ལ་ཆོས་གོས་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་དམིགས་ཀྱིས་གཅིག་ཁོ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་དག་ན་རེ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གོས་གྲུབ་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གནས་གཅིག་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉེར་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ དྲུག་དང་ཉེ་བར་འདུག་པ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཞག་བཅུ་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་མ་ལོན་པ་དེ་ཞག་བཅུས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ སྐད་དུ་ཡང་ཉེལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་གནས་བར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ནི་ཕོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གོས་ཏེ་ནད་པ་དང་དེའི་ཆེད་དང་འཆི་བ་དང་དེའི་ཆེད་དང་། འགྲོ་བའི་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།བླང་བར་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བགོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླངས་ནས་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་དུས་ཀྱི་ཚེའི་བར་དུ་འཆང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེའི་བར་དུ་བཅང་བར་གསུངས་ཏེ། བཅང་ བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'那'这个词是表示'又'的意思，即被虫等所食用和穿着而成为破旧碎片的剩余物，那些也要再次给予，如果不给予则犯恶作罪。意思是这样的：凡是有穿用过的法衣剩余物，也要归还给那位比丘，应当以这样的方式舍弃，而不是像穿用殆尽那样给予，这是其中的含义。
什么时候成为舍堕呢？说到'舍弃'等，即当法衣从身上舍弃分离时即成为舍堕，这是其中的含义。这里的分离是这样的：当夺取的比丘将法衣从比丘身上分离并放在一边时，此时产生夺取的堕罪。
舍弃是指将所剩余的穿用过的法衣给还后忏悔舍堕罪，而不是像其他舍罪那样忏悔。
'大德，暂且比丘'等所说的变性则犯恶作罪，这是因为性别改变的缘故，同样地，比丘尼变性时也应当如此理解。这是抢夺舍堕的确定。
'比丘'是指保管法衣者，若从僧团分配而得的法衣完成后被任命为法衣保管人，则只有他才构成犯罪，为了说明这一点，任命法衣保管比丘后就不会有罪过。
对于未被任命为法衣保管人的人，因为是对整个僧团说明犯罪，所以他们当中不会只有一个人犯罪，因为利养是所有僧团共有的。
其他人说，所说的'比丘'对于从分配而得的法衣完成，是针对住在一处的某些比丘的情况而言的。
'秋月最后二十四'是指中秋月十六日附近，即中秋月十五日的意思。'未满十日'是指未到十日，即被十日间隔的意思。
秋月最后月圆日是后安居者们的冬月初月圆日的比喻，如此也将解说'如何承诺安居'等。
从分配而来的衣是指困难时期的衣，即病人及其所需、死亡及其所需、行走的布施等五种差别的意思。
应当领取是指据为己有，而不是分配。因此说'领取后持有直到施衣时'。如果那是要分配的，为什么说要持有到施衣时呢？因为根本不需要持有。

།དེ་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་རྗེས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་མར་གྱི་ཉི་མ་དང་པོ་ཚེས་སུ་གྱུར་པའམ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་མར་གྱི་ཉི་མ་དང་པོའི་ཚེས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེས་གཅིག་ནི་བགོ་བའི་དུས་སོ། ། དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཚེའོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་བྱིན་པའི་དུས་ཏེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བཙལ་བའི་དུས་གང་ལགས། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་སུ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་སུ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་བར་འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཕྱི་མ་ངེས་པར་མཛད་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་དུས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་དང པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ནི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་དགག་དབྱེ་ཚུན་ཆད་དབྱར་ གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གོས་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།གནས་མལ་དགོན་པ་ནི་དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ་། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ནི་གང་དག་ཏུ་ ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་མ་བྱུང་ལ་དོགས་ནི་དོགས་པ་སྟེ།དོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་དོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ནི་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་དུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ གྲགས་པ་ནི་གང་དག་ཏུ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལན་ཅིག་བྱུང་བའོ།།འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་གང་དག་ཏུ་འཆི་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཅིག་མ་ ཡིན་པར་འབྱུང་བའོ།།འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་མ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ལ་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་འདི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡན་ལག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་སྐད་དུའང་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཞག་དྲུག་ལས་འདས་པར་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་དག་ལས་ཆོས་ གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ནི་འདིའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་འདི་ལ་བརྟེན་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་དང་རྣམ་ པར་འབྱེད་པ་དག་ལས་ཞེ་ན་གླེང་གཞིའི་དབང་གི་ཕྱིར་རོ།།གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་རྣམས་སྨོས་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲ་བ་ལ་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།

关于施予法衣的时间，在夏季三个月期限的解夏后，中秋月的第一个下弦日，或晚秋月的第一个下弦日，这个初一是分配的时间。这是其本质的时间。这是施予法衣的时间，此后则为非时。因此，比丘寻求法衣的时间是什么呢？在未铺展羯磨的住处，直到中秋月为止；在已铺展羯磨的住处，从中秋月开始直到冬季最后一个月为止，这是比丘不应施予法衣的时间。其余时间则为适时。
在此，确定后安居后，规定直到中秋月为非时。此处应知前安居者的时间是直到初秋月为止，因为在此作了区分。所谓'过期持有'，在一切情况下都是非时，这是因为经中说过：'在未作解夏和正式解夏之前的夏季期间，不应分配争论所得的法衣'。这是关于争论所得法衣舍堕的确定。
所谓'住处阿兰若'是指阿兰若的寺院。'闻有疑虑'是指在某些地方虽未发生盗贼等危险，但有疑虑存在，有疑虑即是具有疑虑。如是闻名即是闻有疑虑。这些时间，下文也应如是理解。'闻有危险'是指在某些地方曾一次发生过狮子等危险。
关于'闻有不同危险和可怖畏处'，不同危险是指在某些地方不止一次发生过蛇和蝎子等致命因素。可怖畏是指经常扰乱的因素如蚊虫和长嘴虫等，因为前者会引起恐惧。对于具有不同危险和可怖畏的地方，称之为如是。
所谓'成为后夏'，虽然是针对后安居的夏季而言，但是在说明犯堕时，由于这并非是构成要素，所以这不是构成要素。正如经中所说：'若比丘阿兰若住者，超过六夜与三法衣中任何一件在界外分离，在一切情况下都成为舍堕'，这表明这并非是其构成要素。
如果在说明犯堕时这不是依据，那为什么在经典和广解中提到呢？这是因为缘起的缘故。由于缘起的原因，有时也会提到一些非构成要素的内容，例如在上座说话时提到'无论是在其他时间询问还是不询问'等类似的情况。

། དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་གནས་བཞིན་དུ་འགྲོར་མི་རུང་གི་གཞན་དག་ནི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞག་དྲུག་གི་འབྲལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་གི་གཞན་དག་དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི ལྟར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་མི་བཏང་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ལུས་གཟི་མདངས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ གཙུག་ལག་ཁང་བསྐྱང་བ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་དད་པ་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཅི་དགར་ཟད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་མཐང་ གོས་རྣམས་ལས་སོ།།ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་གྲོང་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གཞག་པའི་ཆོས་གོས་དེ་དང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་དགོན་པའི་གནས་དང་ཆོས་ གོས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གནས་དེའི་ཉེ་སྤྱོད་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་མཚམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེར་རོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དོ། །ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནི་ཞག་དྲུག་ཁོ་ན་སྟེ། ཞག་བདུན་བར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།བར་ཆད་བརྒྱད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་བརྒྱད་ལས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། སེང་གེ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆད་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྲོག་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་ གྱུར་པའི་ནད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ནི་བདུན་པ་རེ་ཞིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདུན་པ་འདོན་ཏོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ རྣམས་ནི་བག་ཙམ་ཡང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟ་པས་ན་འདོན་པ་འདི་ནི་ནོར་བ་བཤད་པས་འཕེན་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞག་བདུན་པའི་སྤང་བ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ སུ་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞག་དྲུག་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ནི་དགོན་པར་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་སྟེ། འདི་ལྟར་བུད་མེད་ རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་ན་སྐྱེས་པས་གནས་པ་དང་། མངོན་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་མེད་ན་ཡང་དེར་གཏོགས་པའི་སྤང་བ་ཡང་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ། །གལ་ཏེ་ན་དགེ་སློང་མས་འདས་ཏེ་སྤྱོད་པར་ནི་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཏེ། མི་རུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞག་བདུན་དུ་ འབྲལ་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།

后夏安居期间已经承诺安居的人们不应该在安居期间外出，其他人则可以。因此，只允许这些人有六日的分离期，其他后夏安居的人难道不是仅仅是支分吗？不是的，因为还有其他原因。
比如，对于有危险的住处不应放弃，其原因不仅仅是后夏安居这一个。那么是什么呢？是为了身轻安、心轻安、身体光泽、法受用、资具受用、护持寺院、避免寺院空置、避免施主信心退失。
'如果愿意'这句话是表示随意而已。'三法衣'是指大衣、上衣和下裙。
'应放置在家中'是指应该放置在靠近阿兰若寺院的村庄附近的意思。'与此'是指放置在家中的法衣。'界外'是指阿兰若住处和法衣所依处的一肘等范围之外的界限。
这样的因缘是为了僧团或佛陀。'六日之内'就是仅仅六日，不是七日的意思。
'八种障碍'是指八种妨碍，即：国王、火灾、水灾、盗贼、狮子、非人、人类和毒蛇等障碍。这些也是其他危及生命和梵行的疾病等障碍的比喻。
有些人把第七项说成是未受具足戒等，这是不合理的。因为这条学处只与已受具足戒者有关，未受具足戒者一点也不包括在内。
因此，这种说法是由于错误解释而产生的增益，对于七日舍堕也应当如此理解。'比丘'等所说的性别改变时为突吉罗的内容，是属于《律经摄颂》的。
实际上，比丘尼们并未制定六日分离舍堕戒。因为世尊禁止比丘尼们住在阿兰若处，这是因为女性的身体如同饮食一样为轻浮男子所觊觎，而且由于体弱，若住在阿兰若处，必定会发生被男子侵犯、追逐等过患。
既然没有这种情况，也就不会制定相关的舍堕戒。即使比丘尼不会违犯，但由于这是不适宜的行为，所以在这里规定为突吉罗。七日分离舍堕戒的确立。

། །།སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བའོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ནི་དབྱར་རྣམས་སུ་དགོས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཏེ། དབྱར་བགོ་བའི་གོས་སོ། །གོས་དེ་ཉིད་དུ་རུང་བ་དང་། ཁ་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཁ དོག་ངན་པར་བྱས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཙལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལས་བསླང་བའམ་དེའི་རིན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པའམ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་པ་ལ་བསླང་བ་ལ་སོགས་པས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དབྱར་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་ པར་བྱས་ནས་བཅད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་ཚད་གང་དག་ལ་ལྷག་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡར་གྱི་ངོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་སྟེ།དེ་དག་བྱས་ན་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ནི་བཙལ་ནས་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིའི་ཚད་ལས་ཟླ་བ་ ཕྱེད་ལུས་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅང་བར་བྱའོ།།གཞན་དག་ན་རེ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་བཞིའི་ཚད་དེ་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་ནས་བཅང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་ཚད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པར་བྱས་ཤིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་ཚང་བར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་གྱུར་གྱི། གཞན་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པ་དེའི་ སྔོན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་སྔོན་རོལ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་སོགས་པ་ལའོ།།དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པར་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་པོའི་ཚད་དེ་དག་ལས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡར་གྱི་ངོས་མ་ཚང་བ་ཕྱེད་དང་བཞི་པའི་ ཚད་བཟླས་ཏེ།གལ་ཏེ་དུས་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་བཞི་པ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡར་གྱི་ངོ་དང་བཅས་ཏེ་འདའ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕོ་ཉ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙལ་ན་ཉེས་བྱས་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྙེད་པ་འཆང་ན་ནི་ སྤང་བ་ཁོ་ན་སྟེ།འདི་འཆང་བ་གཙོ་ཆེའི་ཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་ཅུང་ཟད་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་ཚོལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འཆང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་ ཚོལ་བ་དང་བཅས་པའི་འཆང་བ་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ནས། ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་བག་ཙམ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་ གྱུར་པ་སྟེ།འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་བསླབ་པ་མ་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་ནི་ཚད་དུ་མི་ལྡང་བ་སྟེ། དབྱར་གྱི་རས་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུའོ། །ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ནོ།

当夏季只剩一个月时，是指夏季第一个月。夏季的大布衣是夏季所需的大布，即夏季穿着的衣服。这衣服本身要适合，要剪裁边缘，染成不好看的颜色，这就是所谓'夏衣'的意思。
寻求是指从居士或居士妻子那里乞求，或让他们给予价值，或从储存夏季大布的地方乞求等方式来寻求。
夏季剩余半月时应裁剪，是指在四个月的期限中剩余半月和秋季最后一个月上半月的时候，这就是夏季剩余半月，在这时应当持有。这里的意思是，夏季大布衣寻求后，在夏季四个月期限中剩余半月时，应当持有。
其他人说，为了寻求夏季大布衣，后四个月期限中剩余半月时应当持有，即在夏季四个月期限剩余半月时，未满半月时应当持有。也就是说，只剩下半月，其他时间已过去了。
因此，在《毗奈耶分别》中说'自恣后半月'。如果比丘在夏季剩一个月之前，即在夏季第一个月之前的春季最后一个月等时间，
在夏季月份剩余半月之后持有，是指在世间所知的四个夏季月份中，除去秋季最后一个月上半月未满的三个半月期限。如果在后四个月期限即包括秋季最后一个月上半月的时间过去，那时就构成尼萨耆波逸提（舍堕）的意思。
从使者处，是指如果寻求则知为小突吉罗（小恶作）。如果是以寻求为前提的获得而持有，则一定是舍堕，这里持有是主要的，寻求则不是。之后持有则成为尼萨耆波逸提。
无论比丘稍微急切地寻求并长期持有，一律成为尼萨耆波逸提。持律者们说，佛陀说过，带有寻求的持有就是犯戒。
大德，首先比丘等所说的转变性别后成为突吉罗，是因为依据些微相似而归属其中，这是在《律经摄颂》中所说的。
如此，对比丘尼们来说，因为获得少，所以没有制定夏季大布的学处。不足是指尺寸不够，夏布长度为九肘，宽度为三肘零八指的尺寸，因此是这样的。

།ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་རུང་བམ་ལགས་པ་ཞིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔའི་འོག་ཏུ་འཆང་ན་ནི་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རུང་བ་མ་ལགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གང་དག་ལ་སྔ་མ་ཟླ་བ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་བཞི་པོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ཚོལ་བའི་དུས་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་འོག་རོལ་ གྱི་དུས་སུ་འཆང་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཞན་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དེངས་པ་ཞིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔའི་འོག་རོལ་དུ་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སེང་རས་ཤིག་ཤིན་ཏུ་རིངས་ བར་ཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེངས་པ་ནི་མི་སྲི་བ་སྟེ་ཟད་ལ་ཐུག་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེང་རས་ནི་སྲབ་མོར་བཏགས་པའོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།བསྡོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ ལ་དབུལ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པས་སོ།།རྙེད་པ་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ། གཞན་དག་གིས་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་ལ་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་ བ་གསུངས་ཏེ།བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྱུར་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ལ་ཐོབ་ནས་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཐ་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་བ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཞུས་པ་དག་ལས་དགེ་འདུན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ན་ སྤང་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་སྔ་མ་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་སྤང་བ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྒྱུར་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཕན་པ་ནི་མཐུན་པ་དག་སྟེ། ནད་ཀྱི་ གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།དཔེར་ན་རླུང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་ནི་ཏིལ་མར་རོ། །མཁྲིས་པ་ནི་ཞུན་མར་རོ། །བད་ཀན་ནི་སྦྲང་རྩིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྨན་རྣམས་ལས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།དེས་ན་སྨན་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །སྦྲང་རྩི་ནི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩིའོ། །བུ་རམ་གྱི་ལྦུ་བ་ནི་བུ་རམ་དང་། ཧྭགས་དང་། ཤ་ཁ་ར་ལ་སོགས་པའོ།

有人问道：'尊者，如果比丘在四个半月之后继续持有夏季可用的大布，将会如何？'回答说是犯小过。
其中的含义是：'不可用'是指不包括等等。'四个半月之后'是指在有前一个月的那些月份中称为如此，意思是四个月零半个月。意思是如果在寻找时间加上四个半月之后的时间继续持有，因为不可用而成为小过。
其他经典中也说：'如果在四个半月之后继续持有已经破旧的夏季大布，是犯小过。同样，如果过分急切地寻找夏季大布的薄布，也是犯小过。'
其中的含义是：'破旧'是指不结实、已到极限的意思。'薄布'是指织得很薄的布。这是关于夏季大布舍堕的确定。
'分配'是指供养给僧团，这样确定。'获得'是指衣物的获得。'明知'是指自己了解或他人告知。'令转与个人'是指使其成就。对谁而言？经中说'对自己'，是指令转与自己，而不是他人。因为对他人则说是小过。应当知道令转与是小过，得到后则是舍堕。
'尊者，如果比丘'等所说的变性后为小过，是因为这是不同性别僧团的所得。同样，对于比丘尼变性的情况也应当知道是完全相同的。'二部僧团'是指比丘僧团和比丘尼僧团。这里说二部是因为性别不同和共同性。
其他人说，由于经典、分别和问经中没有特别提到僧团，所以转给自己就只说是舍堕。因此，这个和前面'尊者，如果比丘'等所说的不同性别的情况也应该只用舍堕来说。这是关于转与舍堕的确定。
'有益'是指相应的，即作为疾病的对治的意思。例如，油是风病的对治，酥油是胆病的对治，蜂蜜是痰病的对治等等。'凡是'这个词是表明属于哪类药物，意思是指世尊在律中所说的那些药物。'宣说'是指开示。'蜂蜜'是指蜜蜂的蜜。'糖沫'是指糖、白糖、冰糖等。

།རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་སྟེ། དགེ་སློང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་འདུག་ལ་སྔ་དྲོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཞག བདུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་པ་ཁོ་ནར་རོ།།གསོག་འཇོག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོག་འཇོག་ནི་གསོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། ཟ་བ་དང་། འཇོག་པ་དང་བྱི་དོར་བྱེད་པའོ། ། འདིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོག་འཇོག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རང་གིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གིར་བྱས་ནས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་གྱི།ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་སྨན་དགུང་བདུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨན་མི་རུང་བ་ནི་མི་ཚིལ་ལ་ སོགས་པའོ།།མི་རུང་བ་དང་འདྲེས་པ་ནི་མི་ཚིལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པའོ། །རུང་བ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བ་མི་སློང་ངོ་། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞག་བདུན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལ་ལ་མི་ཤེས་པའམ་འདས་ནས་ ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་པར་རྣམ་པར་གནས་སོ།།སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤེས་པས་སྨྲས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མི་ལྟ་བར་སྤངས་པ་ཡང་ཕྱིར་ལེན་པའི་དུས་ན་ལྟ་ བ་དང་བཅས་ནས་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་དེ།མི་ལྟ་བར་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་ན་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བླང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོག་འཇོག་བགྱིས་པ་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་སོ། །དུས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་གུང་ལ་ སོགས་པ་ལས་སོ།།དུས་སུ་རུང་བའི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དག་གོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི་རྒུན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ། །དགུང་བདུན་པ་ནི་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་ གྱི་དུས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དག་གོ།།ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་ནི་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་དུས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དག་གོ། །བདག་གིར་བགྱིད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་མེད་པར་རང་གིར་བྱེད་པའོ། །གསོག་འཇོག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་འཇོག་མེད་དེ།འདི་ལྟར་འདི་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གསོག་འཇོག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་གི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་སུ་རུང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་མོད་ཀྱིས།འོན་ཀྱང་གསོག་འཇོག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞར་ལ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མི་རུང་ བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གིར་རང་གི་དུས་སུ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འདས་པར་རོ།

所谓'自己加持'是指：洗手后作受持，将左手放下，右手覆盖，在一位比丘面前坐下，用早晨加持的咒语。所谓'七日'即仅限七日。
关于'以储存受用'等，储存即是积蓄，也就是：施予、接受、隐藏、食用、存放和清洁。因为以此受用，所以这就是受用。以储存受用，即是'自作'的意思。因此，受用即是据为己有后应当受持的意思。
'若过此而受用'这句话的含义是指'存放'而非'食用'，因为会导致舍堕罪不成立的过失。
关于'大德，七日药'等，不适合的药是指人脂等。与不适合混合是指与人脂等混合。对于适合的药，既已加持，若成为舍堕，则因无适合性而不构成舍堕。那么，为何说'过七日'呢？有些人不知或过期后仍加持，因此针对这种情况而作此说明。
'应当舍弃吗？优波离，不是'这句话应知是由于不知而说的。如此，不看而舍弃，在取回时若带有看，则说为恶作，因为经中说'若明知不应取而带有看取，则为一半'。
储存即属于储存的堕罪。'若过时'是指从日中等时间算起。时限内适合的饭食等，应当在午前时间内受用。一顿时间内适合的是指果汁等，应当在一顿时间内舍弃。七日是指酥油等，应当在七日期间内受用。尽形寿受持是指诃梨勒等，应当在尽形寿期间内受用。
据为己有是指无加持咒语而据为己有。关于'以储存受用'等，因为无加持故无储存，如此，这些经加持后允许以储存受用，而其他则不允许，因此说'不适合'。
其中，因加持无果，虽然时限内适合的无需加持，但在储存受用的附带中包含这些。暂时比丘等加持所舍物说为恶作，是因为加持不适合之物。
'加持后过期'是指超过各自的时限，即一顿时间等期限。

།འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་སུ་རུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྤྱད་པའི་དུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་འདས་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅད་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་འདས་པ་མི་ སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མི་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི།གསོག་འཇོག་བྱས་པ་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞག་བདུན་པའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གཞུང་བླ་མའི་ཚིག་དཀའ་བ་ རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པ་དང་།སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀོད་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བཞིན་ནི་མ་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་ ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ།།སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་དུ་དོན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གསང་བ་ལ་སླུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་གྱི་ངོ་བོ་སྨྲ་བ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ བརྫུན་སྨྲ་བ་སྟེ་དྲུག་པར་ཚིག་བསྡུ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་གྱི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་ན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་འབུལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཉམས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དགོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྨྲ་བ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བའོ། །ཁས་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པར བྱེད་ནའོ།།བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ནི་མིའི་ཡོན་ཏན་རིགས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དམན་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཟ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མའི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟ་མ་དབང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ ཡན་ལག་སྐྱེས་ནི་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་འདི་སྲིད་དུ་བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ། །ནམ་ཞིག་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་ བསྟེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ང་འདི་ལ་དགེ་སློང་གཞན་བཞིན་དུ་རིགས་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

为了说明这个道理，所以说'时宜'等词。'如果受用'等所说的波逸提是因为超过了受用的时间。这里所说的'超过加持'，应当了知除了尽形寿所受持的以外，因为对于那些是不可能超过加持的。'如果受用'这句话，应当了知仅指除了尽形寿所受持的以外。'如果加持'等所说的突吉罗是属于不如法加持的范畴。对比丘尼说突吉罗是属于受用储存的范畴，因为经中说：'未经授受不应食用，同样储存也不应食用。'这是七日净施舍学处的确定。
从上等论典中难解词句的详细解释道理，以及由持经论的善知识阿阇黎所著的舍堕学处已经完毕。
关于'明知而妄语'，'明知'是指体验到非无明的想法。'妄'是指显示颠倒的义理。'语'是指言说，即明知而为了隐瞒真实内容，以欺骗等为目的而说其他内容的意思。因此，说妄语的本质就是妄语。明知的妄语就是明知而妄语，这是第六格的复合词。'因此'是第五格的永久性。因为对他人也成为波逸提，所以特别说'如果妄语'，对下文也应当如理如是了知。
'是否应该说舍戒？近圆，不是的'这句话，因为没有舍戒的意图所以在这里说，因为经中说：'这里需要表达退失，而不是词句的差别。'不说就是完全不说。'承认'就是作承认。这是妄语波逸提的确定。
说人过失是指想要说人的功德、种姓、形貌等而说其低劣，这是命名。首先'比丘'等所说的变性为突吉罗，是属于说不同性别的过失的范畴。关于'黄门'等，有些人认为对比丘尼说人过失是波逸提。他们的想法是这样的：黄门是无根，其生根是像被割断等而损坏。关于这个，世尊说：'只要不行淫欲，就不应驱逐；何时行淫，那时就应驱逐。'这表明只要不行淫欲就是比丘，既然是比丘，那么'对此像其他比丘一样会如理生起诸过失'。

།གཞན་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཁས་མ་བླངས་པར་སྤྱིར་ཇི་ལྟར་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ ལྟར་འདི་དང་འདྲ་བར་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུར་འདོད་དོ།།དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་འདི་དག་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཟ་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིའི་ སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ།།མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།དགེ་སློང་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ནི་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་འདི་དང་ འདི་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གཞུང་རྒྱས་པར་ནི་ཕོ་ཉ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་མའི་ལྟུང་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཆོས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རོ། །རྩོད་པར་ནི་འགྱེད་པ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་ འཐབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དག་གོ།།སྦྱངས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་སོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ལས་བྱེད་པས་སྔར་བྱས་པའི་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པའོ་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལྟར་ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མཆན་གྱུར་པའི་རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་ སྔོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ལས་དེའི་ཚད་དུ་ཚང་བ་ཉིད་དང་ལས་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་ ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ།།རྩོད་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དེ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཡང་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱའོ་ཞེས་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ནི་རྩོད་པ་ནི་སྤྱིར་འཐབ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཚིག་དྲུག་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་དང་། ཚིག་ལྔ་པའི་ཚད་ཀྱི་ཚིག་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན་མིག་མི་རྟག་པའོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ལྔ་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྐད་བརྡ་ཕྲད་པའི་སྐྱེས་པ་སྟེ།དེ་དང་ཉེ་བས་བག་འཁུམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་སྨྲ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་ཉ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་མ་བྱང་བའམ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བུད་མེད་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་ཕོ་ཉ་སྐྱེས་བུ་ ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ཡང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

其他人则认为，如同未承认特殊差别而普遍地如同黄门和双性人非为受戒和不受戒之对境一样，这也与之相似，如同在家人。
因此，如同这些非为对境且不适合称谓一样，阉人也与之相同。
因此应知此如同未生起戒体一样安立，如同诽谤比丘尼等人的过失时成为小罪一样，这也与之相同，这是所思。
以上为诽谤人过失堕罪之抉择。
挑拨离间的比丘是以离间之心对比丘说：'某某比丘对你说了这样这样的话。'
广说则如'从使者'等。
以上为离间语堕罪之抉择。
'如法'即是随顺于法。
诤论即是诤讼、不教诫、堕罪和作事诤论等四种争执之因。
'已调伏'即是令其平息。
'再作羯磨呵责'即是以再作羯磨而舍弃先前所作羯磨。
有人说是宣说未作好。
其他人说：'所谓再作羯磨呵责即是令其再作羯磨'，因为世尊已在经中直接解释，所以用自己的智慧来解释是无义的。
首先，'若比丘'等所说变性为突吉罗，是因为对变性者的诤论作呵责。
对于比丘尼变性者也应当如是了知。
如法调伏诤论即是羯磨未失坏、比丘数量具足、作羯磨者具足戒律等如法。
相反则为不如法。
诤论不如法调伏而说为突吉罗，是因为以不如法而平息者虽是平息，但禁止对此作呵责，因为经中说'对不如法平息者也不应呵责'。
关于'在家人'等，诤论是泛指争执而已。
以上为呵责堕罪之抉择。
超过五句或六句即是超过第六句之句和第五句量之句。其中六句例如：'眼无常、耳、鼻、舌、身、意无常'等。五句例如：'色无常、受、想、行、识无常'等。
'解人'即是通达并能交谈的人，因为与其亲近时由于谨慎而无说过失的机会。
'从使者'即是从未熟练或不适合者。有人说是从女人。
如此，即使使者成立为男性，说'解人'也成为无义。

།གཞན་དག་ན་རེ་ཕོ་ཉ་སྨོས་པ་ནི་བཤད་པ་འཕངས་པ་གསུངས་པར་ཟད་དེ། འདི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རུང་བ་བགྱི་བ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་པའོ། །དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ མེད་ན་བུད་མེད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབེན་པའི་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་བུད་ མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱི། འདི་རྣམས་དགེ་སློང་མ་ཟླ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འདིའི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་བླངས་པ་དང་། ཕྱིས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཟ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནའི་ ཕྱིར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་འདོན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཆོས་འདོན་ པར་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མགྲིན་པ་སྙོམས་ཏེ་ཚིག་འདོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ།འདི་ལྟར་འདོན་དུ་གཞུག་པ་དང་། འདོན་དུ་འབྱུང་བ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་བསྙམས་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ པས་མ་གུས་པ་བྱས་པ་ཡང་མ་གུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞུས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལས་ཚིག་རེ་རེ་ནས་ཆོས་འདོན་དུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ སྟེ་འདིར་ཡང་ཚུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་མགྲིན་པ་སྙོམས་ཏེ་ཆོས་འདོན་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འོག་མ་གནས་ངན་ལེན་རྗོད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོན་ པའི་ལྟུང་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་ནི་དགེ་འདུན གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་ནི་དགེ་སློང་གིས་བྱས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་ བྱའོ།

其他人说道提到使者只是为了引出解释而已，这不是支分。适宜做的是有智慧的男人。对于空闲处有空闲处想的是有智慧的男人，即使没有男人而有女人也应知道是空闲处，因为经中说'与女人一起有空闲处的住所时'。
暂且说'比丘'等，说明若转变性别则无犯，是因为无过失。如此，若比丘尼对女人说法，因为无不相应。比丘尼们在没有有智慧男人的情况下对女人说法是没有任何过失的。
这些比丘尼若无同伴对男人说法，则有宣说上人法、同宿等过失，应知对此应如未受具足戒者一样看待。随顺于此，应了知其储存、取用、后取等任何行为，对其他处于自然状态者不会发生。
对于未受具足戒的黄门等说是恶作，是因为超越世间言说的缘故，对于半择等也应知道是同样的。说到'扰乱比丘尼'等是突吉罗，仅是因为未受具足戒的缘故。
说到'造成僧团分裂'等是恶作，是为了断除对法不恭敬。在此解释说比丘与比丘尼一起诵经是恶作。大德，暂且说'若比丘与比丘尼一起同声诵法'等是恶作，是因为受具足戒，若调和声音一起诵词则成波逸提。
如此，使令诵经和诵经出现是因为不恭敬。若为断除不恭敬心的衰退，则未受具足戒者所作的不恭敬也确实是不恭敬。同样，对于'比丘尼对比丘'等也是这样的道理。
在问经中说道：'若比丘对比丘逐字诵法，将如何？'答：'是恶作。'在此也应知道道理就是刚才所说的这个。应知式叉摩那等未受具足戒者与调和声音诵法是如同在家人一样，对于下面说恶行也应知是同样的。
这是确定诵经波逸提。对于'对未受具足戒者'等，恶行是本性、等起和烦恼性的，即波罗夷和僧残的意思。
僧团允许是僧团随许，即得到僧团允许后，在知道波罗夷和僧残的家中说则无过失的意思。在此应知若说比丘所作的恶行过失则成波逸提。

།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུའང་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་བརྟེན་པ་མཛད་དོ། །མི་ལ་མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་ པ་ལ་བརྗོད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྟུང་བའི་མཐའ་ནི་ལྟུང་བའི་ཚད་དོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མཐའ་སྟེ། ཁྱིམ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཁྱིམ་ གྱི་མཐའ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་གྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱིམ་འདི་སྙེད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ་། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་གང་ཞིག་ལྟུང་བ་རྔམས་མི་ཆེ་བ་དག་གིས་ཁྱིམ་ཚད་ཡོད་པ་དག་སུན་ འབྱིན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་།ཁྱིམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་སྙེད་ཁྱིམ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྔམས་ མི་ཆེ་བ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ།།ཚད་མེད་པའི་ཚད་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་གནས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གིས་མ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་ཡོད་པ་ནི་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔམས་པོ་ཆེ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་ པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གིས་སོ།།ལྟུང་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཤེས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གང་དག་ཏུ་དེས་བྱས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ ཏུའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གང་དག་ཏུ་དེས་བྱས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ ཏུའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བའི་མཐའ་ཡང་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མཐའ་ཡང་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཅིང་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་གང་ཟག་གང་ལ་ལྟུང་བའི་མཐའ་ཡང་བསྒོ་བར་བྱ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མཐའ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་ བ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲུག་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོན་ཅིང་འཆད་པར་ཡང་བྱེད་དོ།།དོན་འདི་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་གཏོགས་པའི་ལས་ནི་གང་གིས་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་འདིར་གྲགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཉེས་ན་འདི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ།

如果不是这样的话就会堕入教法中，这也是不合理的。这样说也是从堕罪教法中了知，对比丘来说会成为堕罪。对人起非人想则说是恶作罪，这是因为对非人说也显示为恶作罪的缘故。
堕罪的边际就是堕罪的限度。应当告知的是'你应当说出这么多堕罪'，应当这样理解。'又'这个词是指家的边际，即应当这样告知'应当在这么多家中说'，这就是应当告知家的边际。
非家的边际是指不应在这么多家中说。'某人'是指发露罪过者，应当从语境中理解'与彼'。发露罪过者以不太严重的堕罪对有限度的家进行诽谤，与此相关的堕罪以及那些家，对于说这些的人，应当确定'应当在这么多家中说出这么多堕罪'。下面的内容也应当如理了知。
'不太严重'是指有限度的。无限度的限度是因为没有确定的缘故。'诽谤'是为了生起对住处和受用的不信。'有限度'是因为限度已确定的缘故。'严重'是指具有无限度。
'由彼'是指说话的比丘。'仅仅那么多堕罪'是指为了说出僧团堕罪的多少而显示。'仅仅在所知的那么多家中'是指在他所作的恶作堕罪所知的那些家中。
'若说超过那些'是指在他所作的恶作堕罪不知的家中。'成为堕罪'是因为在不知的家中说的缘故。'在所知的一切家中'是指在他所作的堕罪所知的家中。
有些人仅对发露罪过的比丘说'应当告知堕罪的边际'以及'应当告知家的边际'等，对下面的内容也说对任何补特伽罗应当告知堕罪的边际和应当告知家的边际的人，以'仅仅那么多堕罪'等第六格词尾，仅仅是发露罪过者来诵读和解释。
这个意义是不相关的，因为属于说恶作的羯磨，若由此而成为现前作，则不是现前所作。然而这里名声是支分，仅仅以名声而说这个。在这里不是像发露罪过者那样以希求而趣入，而是为了报复而趣入。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་ཅན་ གྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ཁོ་བོ་ལ་རུང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོར་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་བཞིན་དུ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདོན་པ་དང་བཤད་པ་སྔ་མ་བཞིན་བཟང་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་ཁ་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་ བའི་ཕྱིར་ནི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལ་ལས་དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་མ་ནིང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་དགེ་སྦྱོང་ལ་ཐུག་པའི་བར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འདོན།ལ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདོན་ཏོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཡང་དགེ་སློང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ན་ཡང་བརྗོད། དེ་བས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་འོར་ལ་འདི་ལྟར་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཟ་མའི་གནས་ ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་རྗོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། མ་འགུམས་པ་དང་། ཕ་འགུམས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་འགུམས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དང་པོ་མི་མཐུན་པ་ཅན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་རྗོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ཉེས་བྱས་སོ། ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིད་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་སྙེན་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་རྗོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་རྗོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཟ་མའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཟ་མ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དེའི་ལྟུང་བ་འདི་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་དུ་རྣམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་སོ། །མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྟུང་བ་དག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།

因此，比丘阿波罗对此说道：'如果这对我是合适的，那么为什么你在祇园精舍门口像油瓶一样使用的那件事就不合适呢？'等等。
因此，如前所述诵读和解释为好，为了完全断除一切诽谤教法之事，应当知道是在俗家中。
关于'自己的'等所说的恶作罪，是因为不是他人的缘故，如同隐藏自己的粗恶罪一样。
有些人诵为：比丘对粗恶罪，从'对黄门'等直至'对沙门'都是恶作罪。有些人则诵为堕罪。
这是不合理的，因为这里是将未受具足戒者安立为支分，而且这也是比丘因缘所生诸罪的场合。
再者，如果因为对具足戒者说而成为过失，那么比丘尼等未受具足戒者不也是说了吗？
因此，这一切应当如此诵读：'大德，且问：比丘若向未受具足戒者说比丘黄门的粗恶罪，将成何罪？犯恶作。'
同样，'比丘若向未受具足戒者说比丘黄门、两性人、承认者、已与学处者、破坏比丘尼者、弑母者、弑父者、弑阿罗汉者、外道、入外道者、盗住者、先犯罪者、最初不同分者的粗恶罪，将成何罪？犯恶作。'
'大德，且问：比丘若向未受具足戒者说比丘破僧的粗恶罪，将成何罪？犯堕罪。'
同样，'若向未受具足戒者说以恶心出如来身血者和别住比丘的粗恶罪，将成何罪？无罪。'
其中的含义是：所谓'比丘黄门的粗恶罪'是指与黄门有关的罪，即黄门所造之罪，这是其词义。
这些罪被命名为波罗夷、僧残等，因为是染污性的，所以被施设为'粗恶'之名。
黄门等也应当如此理解，这是因为未生起戒体而应当了知。
关于向未受具足戒者说破僧等相关罪行为堕罪，这是因为破僧等本身并非无比丘性而应当了知。
'大德，且问：比丘向比丘尼'等所说的恶作罪，是因为是不同品类的缘故。
这是对说粗恶罪堕罪的确定。

། །།མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དེར་ཕམ་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་སྟོན་ཞེ་ན། བདེན་ན་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བདེན་ནའོ།།དེས་ན་བདེན་པའི་རྒྱུས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་བཀག་གོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕམ་པ་བསྟན་ པར་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་དང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡིན་པ་སྨྲས་ནས་ནི་ འདིས་མི་བདེན་པར་ནི་མི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཀྱང་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་བས་ན་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བོར་ནས་ལྷག་མ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་། ཅི་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞུས་པ་ལ་ལས་འདི་སྐད་དུ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་འདི་ནི་ མ་གུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ།འདི་ལྟར་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདིའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་གཏན་དུ་ སྤངས་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྲིད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་ངོ་། །མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །། ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་སྟེ་དད་པ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཤེས་དེར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་པ་ནི་བཤེས་པ་སྟེ། བཤེས་ཤིང་འདྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་དང་གང་དག་གང་ལ་བཤེས་པ་ནི་བཤེས་ངོའོ། །དེར་ཇི་ལྟར་བཤེས་བཞིན་ཞེས བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྙེད་པ་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །གང་ཟག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཅིག་པའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་པ་ནི་དེས་ན་གང་རྣམས་གང་དག་དང་བཤེས་ཤིང་ངོ་། །ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་འདི་ནི་བླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཚན་ཐ་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི། སྔར་དད་པ་ཕུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于'成为人之上法'等说法，如何在那里称为他胜，而这里显示为堕罪呢？说'如果是真实'，意思是如果是真实的。因此'由于真实的缘故而不颠倒'是其含义。即使是真实，对于非所化的众生也会因执著不可能等过失而加以禁止。
关于'真实'等，在他胜中是不真实，而在这里是真实，这就是这些的差别。'除了佛陀和导师'是指除了'我是佛'、'导师'这些之外，其余的可以说。说了这些之后，此人说不真实确实是不真实的，因为此人没有三十二大丈夫相庄严的色身，也没有成佛和作导师的法，也不具有真实的想。
因此，在说人之上法的堕罪中，除去'佛陀'和'导师'之外，其余有学、无学以及一切等，都应当如实宣说，这是其含义。在《问经》中说：'对于见真谛和具足正见者说则无有过失'。
其中的含义是：见真谛是因为如实见到四圣谛；具足正见是因为具足正确见解。此堕罪是为了断除不恭敬而说的，因为对于具有人之上法不生信心。对于见真谛的补特伽罗则无此过失的机会，因为已经永远断除了关于人之上法境的邪见和怀疑，所以承认具有此法的补特伽罗存在。
因此，世尊的密意似乎是说：见真谛的未受具足戒者说人之上法则无过失。这是对说人之上法堕罪的确定。
'善作羯磨后'是指得到许可，意思是献上信心。'成为亲教师'中，亲教师是指亲近熟识的意思。凡是与谁亲近的就是亲教。'如何成为亲教'是其含义。
'利养'是指衣物利养。'对补特伽罗'是指同一处所。'事物'是指成办，因此是与某些人亲近熟识。知道这些人用这些对补特伽罗成办，这是其含义，这是为了获得。
首先，关于'比丘'等所说的变更性别为恶作，是因为利养属于性别不同的僧团。对于比丘尼也应当如是了知。其他的是指饮食利养等。所说的'未当面'等为恶作，是因为之前未献上信心。

།སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སྡིག་པ་ལས་དང་པོར་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མདོ་ཡིན་ཏེ་དོན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ གདོན་པ་ནི་སྨྲ་བའོ།།དེ་གདོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པའི་ཕྱིར་གདུང་བ་སྟེ་འདི་ནི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་དགའ་བ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།འདི་ནི་འགྱོད་པ་འབྲིང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འགྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཆེས་ཆེན་པོ་ བསྙད་པ་ཡིན་ནོ།།ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེས་ཆེན་པོ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་ཀྱིས་འགྱོད་པའི་རྒྱུ་དག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའོ། །བསླབ་པའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །དེའི་གཞི་ནི་རྟེན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་བསྒྲུབ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྲན་ཚེགས་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར འགྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་སོ།།རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་དག་གོ། །ཡང་ན་ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདོན་པ་དག་གིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསྙད་པ་དག་གིས་སོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་སྨོས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ན་སྟེ། འགལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྤྲུལ་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ནི་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་ནི་འབྱུང་ པོ་སྦུང་བ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་སྟེ།སྐྱེ་བ་ཡང་ས་བོན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པས་ལྷུང་བ་གཅིག་ཏུ་བཅས་སོ། །འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་ལག་པ་དག་གིས་འབྱིན་པ་དང་སྐྱེལ་བ་དང་། གཅོད་པ་དང་འཇོམས་ པ་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ།།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་ན་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་ འགུམས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ཉེས་བྱས་ཞེས་འདོན་ཏོ།

现在确立诽谤学处。关于'每半月'等词，'每半月'是指每半个月。'别解脱'是因为首先从罪恶中解脱。这就是经，因为说明了意义。'诵'即宣说。'诵时'是指在僧团中宣说，这是'宣说'的同义词。'又'是为了说明其他类别。
'忧恼'是为了后悔而痛苦，这是表示轻微的后悔形态。'不悦'如同刀刃般伤害心灵，这是表示中等程度的后悔。'损恼'是特别伤害心灵，这是为了表示重大的后悔。'极度损恼'是产生更为殊胜的伤害，这是说明极大的后悔形态。'心刺'是使心极度沮丧，这是表示最极大的后悔形态。
如是，这些是以轻微、中等、重大、极大和最极大的差别来说明心的后悔因。'成为'是成为因的事物。关于'学处'，'学'是断除烦恼。其'处'是依止。依止戒律修习断除烦恼，这是'律中所说'的同义词。
'微细'是指应当个别忏悔的堕罪。'极微细'是指恶作罪。或者'微细'一词是细小的异名，因此说'微细极微细'即是说'细小'的意思。'诵者'即是说者。'如是'之声是为了摄集未说之义。
'轻视学处'是指与诸学处不相应，即是违犯的意思。关于'比丘'等，若转变性别则说为恶作，这是因为性别不同的缘故，对比丘尼也应当如是了知。'化现'是指天等，这是因为不适合言说。
确立轻视学处堕罪。种子聚是指根种等资具。有情住处是指有情如蜂、蝴蝶、鸟等所居住的树木等生长之处，由于生长与种子无别，故制定为一罪。'毁坏或令毁坏'依次是指用自己的手拔除、运送、砍伐、破坏等使其损坏。
关于'以神通力树'等，'入定'即是入定。神通是为了善行，不是诸罪的对境，因此应当了知。有些人如是诵读：'大德，且问比丘以神通力毁坏树木将成何罪？恶作。'

།འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་འདོན་པ་འདི་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དངོས་གཞི་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །མེད་ན་ནི་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྡོའི་དྲག་པ་ནི་འདི་རྡོ་དྲེག་ཡིན་གྱི་རྡོ་གཅོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་རྩ་བ་མ་ཟུག་པ་ནི་མྱུ་གུ་འཕངས་པ་ཙམ་སྟེ། འདི་ནི་རྩ་བ་མ་ཟུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ལྡམ་སྔོ་བ་ནི་ས་ལྡ་མ་སྔོན་པོར་འདུག་པ་སྟེ། ས་ཞག་སྔོན་པོ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྡམ་སྐྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་བ་དགོ་དགོ་དང་། ཤ་མོ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་རྩ་ནི་རྩཝ་ཉ་ལྕིབས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཉ་ལྕིབས་དང་ཆུ་རྩ་དག་གི་སྲོག་ནི་ཆུ་ ཡིན་བས་དེ་བས་ན་དེ་དག་ཕྱུང་བ་ཉིད་མ་རུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་འདིར་གསུངས་སོ།།སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་བྱ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མིང་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནི་འདུག་གནས་སོ། །འབྱིན་པ་ནི་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའོ། །མ་རུང་བར་བགྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇོམས་ པའོ།།ཚང་ནི་གནས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་ཕྱིར་གློག་པའོ། །མ་རུང་བར་བགྱིད་པ་ནི་མེས་སྲེག་པའོ། །སྒོ་ང་དག་མ་ལྷགས་ན་དེའི་ཚེ་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒོ་ང་མེད་པ་རྣམས་གཞིག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་ མེད་དེ།འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དག་ལ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རང་གི་ཡིན་པའི་བློ་ཡོད་པས་དེ་ནས་ཚང་འཇིག་པ་ལ་བཅོས་ལེགས་པའི་བློ་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །གང་ལ་རང་གི་ཡིན་པའི་བློ་མེད་པ་དེ་ནས་འཇིག་པ་ལ་འདི་གཞག་གོ། །ཕ་བ་དགོ་དགོ་ནི་འབྲུག་གྲག་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་འཕྲུམ་འདྲ་ པའི་རྔད་ཅིག་གོ།།ཤ་མོ་ནི་ཤ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྔད་ཅིག་སྟེ། ཤ་མོ་ཁོ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྙིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཤུན་པ་མི་རྙིས་པ་འཆུ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡང་ཤུན་པ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཆུ་ན་ལྟུང་བྱེད་ དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དགེ་སློབ་མའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྩཝ་གཅོད་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་ གཞག་པས་སོ།།དགེ་སློབ་མ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩཝ་སྔོན་གཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ནི་ལྗོན་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་བཟང་བའོ། །མ་ཉེས་པ་ནི་ཉེན་མེད་པའོ། །ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་ལྷངས་པོར་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།ཚི་གུ་ནི་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུའོ། །མ་བཅོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ལྡད་པར་རོ། །རིལ་མིད་བགྱིད་པ་ནི་ཁྱུར་མིད་དུ་གཏོང་བའོ། །ཉེས་བྱས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རུང་བར་མ་བགྱིས་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་ནི་གང་དག་གིས་ཚི་གུ་ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་སྟེ། ས་བོན་དུ་མ་ གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

持律者们说道：'这种说法是不合理的。如此，若有害心的行为存在时，就应当确定为根本罪。若无害心，则连过失也没有，怎么会在这里成为恶作呢？'
'以身表业'这一说法是因为没有语言的缘故。
石渣是指石屑，而不是打碎石头。
种子根未扎牢是指刚抽芽的程度，这是因为根还未扎牢的缘故。
青泥是指蓝色的泥土，即所谓的'蓝色泥浆'。
白泥是指从瓶子和衣服等物上产生的。这应当理解为是半生的缘故。对于蘑菇和蕈类也应当如此理解。
水草是一种类似鱼鳃的草，因为鱼鳃和水草的生命都依赖于水，所以将它们拔出就是使其不适用，因此在这里说明为波逸提。
生物是指除了鸟类之外的生物，这些将会用名称来解释。处所是指居住地。拔出是指从根部拔出。使不适用是指完全毁坏。
巢是指住处。破坏是指翻出。使不适用是指用火焚烧。
世尊不是允许破坏没有蛋的鸟巢吗，如经中所说'若蛋未到时，那时应当拆除'？对此没有矛盾。这样，对于僧团住处，比丘们有自己所有的想法，因此若对破坏巢穴有善意的想法则允许。对于没有自己所有想法的地方进行破坏，这是禁止的。
蘑菇是指打雷时出现的一种菌类。
蕈类是指一种叫做蕈的菌类，即所谓的'蕈菇'。
关于'剥皮'等所说的恶作，应当理解为：若剥取未腐烂的皮，则成为波逸提。
也如此说道：'若连同心材一起剥取则成为波逸提。'对于花等也应当如此理解。
关于'对未受具足戒者'等所说的恶作，应当理解为是针对式叉摩那的情况。不是针对沙弥的情况，因为对他们砍草已经确立为过失。对于式叉摩那则如此确立，应当如此理解，因为经中说'不应砍青草'。
树是指乔木。好的是指优良的。未受损的是指无损的。'恶作'这一说法，应当理解为这里未明确说明的缘故。
果实是指枣树的果实。未嚼是指未咀嚼。吞咽是指整个吞下。'成为恶作'是指这里由加行而生。
未作适用是指未经火等处理。未成种子是指那些果实未成为种子的，即所谓的'未成为种子的果实'。

།འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་དང་མཚོན་དང་། སེན་མོ་དང་། རྙིས་པ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། གནོད་པ་དང་། གཤེགས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་གཞིག་པའི་རུང་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་རུང་བར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་བཟར་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ས་བོན་རྫོགས་སོ།

这就像火、刀、指甲、钳子、鹦鹉、损害、离去、切割和破坏等所造成的适宜性，以及被它们造成适宜性的果实可以食用一样，果实种子已完毕。

།